Ортодоксија

Света Блажена Ксенија Петроградска
(Слави се 6. фебруара)
Петроградска помоћница и заштитница
Света Ксенија Петроградска је један од најпоштованијих светитеља у Русији, а посебно време и у другим православним земљама. Иако ју је Руска православна црква канонизовала у последњим деценија двадесетог века, Света Ксенија је међу руским народом скоро два века сматрана за светитељку којој се народ свакодневно обраћао и од које је добијао помоћ. Оставши као млада удовица, ова изузетна жена је, обукавши мужевљево одело, преузела на себе велики подвиг јуродства.
Немамо никаквих података о њеним родитељима и о датуму њеног рођења. Неки истраживачи сматрају да је блажена Ксенија рођена 1731. године.
Међутим, познато нам је да је Ксенија Григорјевна имала добро васпитање и да је још од детињства знала да чита и пише. У то време учило се писмености само у аристократским и чиновничким породицама. Њено угледно порекло потврђује и чињеница да је Ксенија Григорјевна била удата за пуковника и да у браку није обављала тешке домаће послове.
Деца припадника аристократије и чиновника су се образовала. Девојке су, осим француског, училе “шивење, аритметику, економију, плес, историју и географију, а уз то и читање службених листова”. Не само племство, већ и трговци, слали су своју децу на школовање у иностранство.
Ипак, ако и не знамо тако много о животу блажене Ксеније пре брака, њен брачни живот можемо да представимо много поузданије.
Ксенија Григорјевна удала се када јој је било већ двадесет и две и по године. Зашто се, по мерилима тог времена, њена удаја десила тако касно? Да није, можда, блажена Ксенија тражила таквог животног сапутника који би могао да разуме њена унутрашња стремљења?
По казивањима оних становника петроградског краја, који су познавали и памтили блажену Ксенију, она и муж били су сродне душе, и то у толикој мери, да нису могли да живе једно без другог.
Муж Ксеније Григорјевне, Андреј Фјодорович Петров, појао је у дворском хору императорке Јелисавете Петровне.
У животу Јелисавете Петровне, “последње руске, богомољне царице”, црквена служба и црквено појање заузимали су посебно место. Још као принцеза, она је имала свој Дворски хор, који је водио диригент Иван Петров (рођен 1861), презимењак, а можда и рођак мужа блажене Ксеније.
Императорка Јелисавета била је уистину православно верујућа, васпитана у црквеној средини – тетка јој је била монахиња у Александровском насељу и Јелисавета Петровна ју је често посећивала. Императорка је волела поклоничка путовања по светим местима (из Москве у Тројице, на пример, ишла је пешице), разговоре са старцима, или јуродивима, које су у то време називали “важним људима”. Познато је да је у Москви посећивала Василија Болесног, а у Кијеву – затвореника Доситеја, код кога ће, неколико деценија касније, доћи Прохор Мошнин, будући преподобни Серафим Саровски, да потражи савет у који манастир да иде.
По подацима које је Н. Животов сакупио од оних који су памтили приче својих родитеља о блаженој, Ксенија Григорјевна је проживела три и по године у браку с Андрејем Фјодоровичем Петровим. Деце нису имали. Ксенија Григорјевна је волела свог глагољивог супруга истинском, хришћанском љубављу. У време побожне императорке, брак се чувао као светиња, према њему су се односили “као према Тајни наше вере”.
Андреј Фјодорович је често био заузет на двору; хористи су појали не само на црквеним службама, већ и у позоришним представама, концертима и операма, које су тада биле особито популарне. У прво време, царски хористи који нису знали италијански језик, певали су текст написан руским словима. У време празника, певали су у народним позоришним комадима, у којима су сликовито представљене сцене из Светог писма. По наређењу побожне и благочестиве императорке, сваки пут када би по сценарију требало да се појави Пресвета Дјева, на сцену би се износила икона Богородице.
За то време, Ксенија Григорјевна је управљала домаћинством.
По сећањима савременика, Петрови су волели да читају духовне књиге, помагали су сиромашне и неретко чинили подвиге милосрђа и љубави према ближњима.
Њихов живот је мирно текао у њиховој кући у Петроградском крају коју је Андреј Фјодорович купио од мираза своје супруге.
Блажена Ксенија знала је шта је то брачна срећа и можда се, баш зато, тако често одазивала на наше молитве њој упућене, у којима се молимо за наше породице, или сроднике.
СМРТ И САХРАНА МУЖА
Од 1755. године у Петрограду су почеле да харају епидемије вирусних болести (оспа, мале богиње, рубеоле, шарлах, пегавац).
У то време, у четвртој години брака са Ксенијом Григорјевном, Андреј Фјодорович се разболео и добио такву врућицу, да је сав горео.
На сат до смрти, болесном се вратила свест. Потражио је свештеника, исповедио се, причестио Светим Тајнама и, позвавши супругу, благословио је и рекао: “Служи Господу Богу нашему, слави Свеблаго име Његово…” (Ово је верзија Н. Животова, која се разликује од познатије – по народном предању, Андреј Фјодорович је изненада преминуо, без црквене припреме)
Уплакана Ксенија Григорјевна приљубила се уз ноге свога мужа… Ноћ је прошла, тело се укочило, а Ксенија Григорјевна никако није могла да се одвоји од свог драгог покојника; чинило се да је изгубила разум.
Следећег дана Ксенију Григорјевну је било тешко препознати; за једну ноћ остарела је и поседела…
На сахрани Ксенија Григорјевна већ није изгледала толико очајна као првих дана, иако су сви познаници приметили да се с њом нешто десило и да “не личи на себе”. Чврстим кораком пратила је ковчег; сви њени покрети били су некако оштри и нагли, али је лице постало укочено, с дубоким борама урезаним на челу и око уста. Све који су дошли да се опросте са пуковником Петровим зачудила је одећа удовице; Ксенија Григорјевна пратила је ковчег одевена у рубље, камзол (мушки прслук, прим. прев), кафтан (старински мушки горњи капут од чоје, прим. прев), панталоне и качкет свога мужа.
“Андреј Фјодорович није умро”, рекла је она присутнима. “Умрла је Ксенија Григорјевна, а Андреј Фјодорович је овде, пред вама, он је жив и живеће још дуго, живеће вечно.”
Муж је сахрањен на Васиљевском острву, а на гробљу је Ксенија Григорјевна затражила да се моле за покој душе “рабе Божје Ксеније”, говорећи: “Јадни Андреј Фјодорович је осиротео, остао је сам на свету…”
Прасковија Ивановна Антонова, која је живела у дому Андреја Фјодоровича Петрова као управница домаћинства, покушала је да утеши младу удовицу.
“Како ли ћеш сада да живиш, матушка?”, упитала је Прасковија Ивановна.
“Сахранила сам своју Ксењушку, одсад Андреју Фјодоровичу ништа више није потребно. Кућу ћу да поклоним теби, Прасковија; само, ти сиромашне пуштај да живе бесплатно; све ствари ћу да разделим већ данас, а новац ћу однети у цркву, нека се моле за покој душе рабе Божје Ксеније…”
“Престани, мила моја”, одговорила је Прасковија Ивановна, “не ваља да тако причаш… Где ћеш ти да живиш?”
По сведочењима савременика, Прасковија Ивановна се чак обратила претпостављенима покојног Петрова (по свој прилици, јеромонаху Лаврентију који је тада водио хор), желећи да спасе имовину удовице, међутим, Ксенија Григорјевна је била нормална и здрава и нико није имао право да је спречи у њеној намери да располаже својом имовином према сопственом нахођењу.
Већ следећег дана Ксенија Григорјевна предала је кућу Антоновој, поклонила и разделила покућство. Као удовица дворског појца имала је право на пензију, али се и ње одрекла.
Обукавши мужевљев капут, којим је могла да се огрне и преко главе, Ксенија Григорјевна напустила је свој дом.
Рођаци мужа, незадовољни поступком младе удовице, ипак су је жалили и нудили јој уточиште и помоћ, али је Ксенија Григорјевна све то одбијала.
Отад, она више није имала ништа. Одрекла се свега на овоме свету, звања и богатства и, штавише, одрекла се себе саме. Оставила је своје име и, узевши име мужа, прешла са њим цео свој животни пут, приневши на олтар Божји дарове свеспасоносног подвига љубави према ближњем.
Узела је на себе нарочити подвиг хришћанског подвижништва – подвиг јуродства Христа ради.
ЛУТАЛИЦА БЕЗ ДОМА
Обукавши мужевљево одело, то јест, његово рубље, прслук и капут, блажена Ксенија је данима лутала петроградским крајем, већином у рејону парохије цркве Светог апостола Матеја. (Та црква је због старости демонтирана 1806. године, а иконостас и престо су пренесени у суседну, Покровску цркву, која је у совјетско време срушена.)
Тамо су је многи познавали и у сусрету с њом изражавали саучешће због смрти њеног мужа; међутим, блажена Ксенија је свима одговарала како није умро Андреј Фјодорович, већ његова супруга, Ксенија Григорјевна.
“Оставите, не дирајте покојницу. Зашто је узнемиравате?”
Где је живела, где је спавала блажена Ксенија, једва одевена, скоро без обуће, знао је само Господ Бог.
Двадесет и деветог јануара 1757. године издат је указ којим се забрањује скитање сиромашних и инвалида по Петроградским улицама; да није после тог указа петроградска полиција почела да прати Ксенију? Испоставило се да блажена Ксенија сваке ноћи одлази у поље, пада на колена, повремено чини велика метанија на све четири стране света и не престаје да се моли до изласка сунца. Једном је виђена како, после дуге молитве у пољу, одлази да оплеви суседну башту једног сиромашног грађанина; исцрпљена, моментално је заспала међу лејама.
Ако прихватимо мишљење Н. Животова да је блажена Ксенија рођена 1731. године, онда време када се појавио указ у потпуност одговара времену о коме говоримо (узела је на себе подвиг јуродства када је имала двадесет и шест година, то јест, исте, 1757. године).
Свих, четрдесет и пет година, блажена Ксенија проживела је на исти начин; није имала ни собе, ни свог кутка, ни топле одеће, и никад није знала шта ће јести сутра.
Можемо само да се дивимо, на који је начин могла да издржи наше провале облака, јесење пљускове од којих сте мокри до голе коже, наше страшне, циче зиме! Да ли се ту ради о натчовечанском здрављу, или је у питању поседовање таквог снажног, унутрашњег духовног огња, такве дубоке, несумњиве вере, од које и немогуће постаје могуће?
Међутим, присећајући се великих Божјих угодника, који су снагом своје вере творили дивна, али за људски ум, недокучива и неразумљива чудеса, нећемо подвиге блажене Ксеније сматрати необичним и немогућим за људско биће.
“Сви желе да буду са прослављеним и преузнесеним Христом. Али, мало ко хоће да носи са Христом крст, поругу, понижење, исмевање и да трпи патње”, писао је велики савременик блажене Ксеније, свети Тихон Задонски.
Желећи да се уподоби Спаситељу, она је постала кротка и смирена. Данима, зими и лети, по врућини и по мразу, скитајући улицама, излажући се нападима и подсмеху, непрестано се молила и без роптања носила свој крст спасења.
Зли људи, а посебно улични дечаци, ругали су се и исмевали не само чудну одећу блажене Ксеније, него и њене многима неразумљиве речи, њену кроткост и добродушност.
Међутим, пред њом је увек стајао узор великог, невиног Страдалника – Христа, који је покорно трпео поруге, пљувања, увреде, распеће и смрт. То је разлог зашто је и блажена, такође покорно, подносила ругања.
О ПРОЗОРЉИВОСТИ БЛАЖЕНЕ КСЕНИЈЕ
Великим смирењем, подвигом духовног и телесног сиромаштва, молитвом и љубављу према ближњима, блажена Ксенија је стекла благодатни дар прозорљивости.
Једном је Ксенија пришла својој доброј познаници Прасковији Антоновој, којој је у прошлости поклонила своју кућу, и рекла: “Ето, ти ту седиш, штопаш чарапе, а не знаш да ти је Бог сина послао! Иди што пре на Смоленско гробље!”
Прасковија, која је увек веровала речима Блажене, одмах је разумела да се десило нешто особито и пожурила на Смоленско гробље. У једној улици на Васиљевском острву, недалеко од Смоленског гробља, Антонова је угледала гомилу света. Пришла је да види шта се дешава. Испоставило се да је кочија налетела на трудну жену, која је на лицу места родила дечака и, одмах потом, издахнула. Сажаливши се на бебу, Прасковија Антонова ју је узела. И поред свих покушаја, што полиције, што саме Антонове, да се сазна ко су били покојна мајка и отац детета, то им није пошло за руком и оно је остало код Прасковије. Она га је васпитала и дала му одлично образовање. Малишан је касније постао чиновник на високом положају, и до саме смрти бринуо се о својој помајци, будући да ју је јако волео и гајио према њој дубоко поштовање. И према блаженој Ксенији он се односио са побожним дивљењем.
Недалеко од капеле блажене Ксеније налази се гроб Јевдокије Денисовне Гајдукове, која се упокојила 1827. године. Блажена је волела Јевдокију Гајдукову и често је посећивала њен дом.
Једног дана, пред ручак, блажена Ксенија је свратила у дом Гајдукове. Обрадована, Јевдокија Денисовна ју је одмах сместила за сто и пожурила да изнесе и угости је оним, “што је Бог послао”. Обед се завршио. Јевдокија Денисовна је захвалила Блаженој за њену посету и извинила се због слабог послужења.
“Не замери, драги Андреј Фјодорович”, рече, “немам више чиме да те послужим, данас ништа нисам спремала”.
“Хвала матушка, хвала ти за ручак”, одговори Ксенија, “само, чему то претварање? Жао ти је било да ми даш пачетину!”
Јевдокија Денисовна се збунила; у пећници се заиста налазила печена патка, коју је чувала за мужа. Сместа је полетела ка пећници и кренула да вади патку.
Међутим, блажена Ксенија ју је зауставила. “Не, не, никако! Не треба, не треба, нећу пачетину. Знам ја да си ти рада да ме свиме угостиш, него се бојиш твоје ‘кобиље главе’. Зашто би га љутила?” Кобиљом главом она је звала мужа Јевдокије Денисовне, кога никако није волела због његовог пијанства, грубог карактера и обичаја да врло непристојно псује када је пијан.
Међу познаницама, које је понекад посећивала блажена Ксенија, налазила се и удовица Голубјева и њена седамнаестогодишња кћер – лепотица. Ксенија је јако волела ту девојку због њене кроткости, благе нарави и доброг срца.
Једанпут је свратила код њих у госте. Мајка и кћер су седеле за столом и кувале кафу на шпиритусној лампи.
“Ех, лепотице”, рече Ксенија девојци, “ти ту куваш кафу, а твој муж сахрањује жену на Охти. Брже, трчи тамо!”
“Како то?!”, ускликнула је девојка, “не само да немам мужа, него ни вереника. А сад, некакав мој муж, па још и жену сахрањује?”
“Иди!”, љутито јој рече Ксенија, која није волела приговоре.
Голубјеве, које су Блажену сматрале угодницом Божјом, добро су знале да јуродива никада ништа не говори тек тако. Сместа су кренуле на Охту. Тамо су виделе погребну поворку како се приближава гробљу. Придружиле су се поворци. Сахрањивали су младу жену, докторову супругу, која је умрла на порођају. У гробљанској цркви започела је литургија, затим и опело. Покојницу су повезли на место коначног пребивалишта. У стопу за ковчегом ишле су и Голубјеве. Завршила се сахрана. Народ је почео да се разилази. Пошле су и оне. Међутим, неочекивано су набасале на младог удовца који је горко плакао и, видевши свеже нанесену хумку над прахом вољене супруге, изгубио је свест, сваливши се на руке Голубјевих, које су му притрчале. Оне су му помогле да се поврати, упознале се с њим и – годину дана касније, млада Голубјева је постала докторова супруга. Живела је срећно и безбрижно са својим мужем до дубоке старости, а пред смрт је строго завештала својој деци да чувају гроб и успомену на рабу Божју Ксенију.
Једном је блажена Ксенија срела на улици благочестиву жену, своју познаницу и, дајући јој бакарни новчић са ликом витеза, рекла: “Узми новчић, ту ти је цар на коњу, угасиће се!”
Жена је узела монету, поздравила се са Ксенијом и, збуњена, размишљајући шта би могле да значе ове чудне речи, пошла кући. Само што је ушла у своју улицу, видела је да јој кућа гори. Није успела ни да јој се приближи, а пожар је већ био угашен. Тада је схватила шта су значиле речи: “Узми новчић… угасиће се!”
Антрфиле:
Чуда Свете Ксеније
М. И. Сергејева (из Јелабуги, Вјатске губерније), у свом писму од петог октобра 1912. године, пише оцу настојатељу:
“У нашем крају, народ нарочито поштује рабу Божју Ксенију, захваљујући чињеници да су се многи болесници од разних болести, после молитвеног обраћања Блаженој, на задивљујући начин исцелили. Тако, на пример, на моје очи, једна жена из Старе Сарале, болесна од парализе, која пет месеци није могла да стане на ноге, после само једног писменог обраћања капели са молбом за молитве за исцељење, као и да се одслужи парастос блаженој Ксенији, још пре него што је добила одговор да јој је молба испуњена, осетила је моментално олакшање, стала на ноге и данас се осећа потпуно здрава”.
Вера Габина (из Ташкента), молећи оца настојатеља, у свом писму од двадесет и шестог јануара 1913. године, да одслужи парастос за блажену Ксенију, пише, како су се све њене најискреније жеље, молбе и молитве, које је раније упутила Господу преко угоднице Божје блажене Ксеније, оствариле у садашњости на најдивнији начин; њена кћер, Валентина, потпуно се опоравила од болести и осећа се одлично; стање њене мајке, Марије, која је раније била парализована, сада се такође поправило; она хода без ичије помоћи, може да говори и дефинитивно нема никаквих знакова болести на лицу, раније искривљеном због парализе. Једино још не може сасвим добро да контролише покрете прстију десне руке, и зато није у стању да том руком чврсто држи предмете. Али, даће Бог, и то ће се поправити. Сви њени рођаци, иначе искрено привржени једни другима, досад су били расејани по целом Туркменистану и скоро да се нису никад сретали. То им је тешко падало и молили су усрдно Господа Бога, посредништвом блажене Ксеније, да се сви окупе на једном месту. И, дивна ствар, крајем 1912. године, баш на Божић, околности су се тако поклопиле, да су се сви рођаци нашли у једном граду и сада живе као једна, присна и сложна породица.
Људмила Григорјевна С. Москва.
“Мене је исцелила света блажена Ксенија Петроградска.
Мој муж је умро у фебруару 1994. године, после чега сам често посећивала његов гроб на Даниловском гробљу. Ускоро сам сазнала да је тамо сахрањена блажена матушка Матрона, па сам сваки пут свраћала и код ње. Једном приликом, док сам стајала у реду пред њеним моштима, чула сам за блажену Ксенију Петроградску. Купила сам књижицу о њој, прочитала, и са мном је почело да се дешава нешто невероватно. Нека невидљива сила почела је да ме вуче ка Ксенији…
Имам наследну болест карлично-бедраног зглоба десне ноге – деформирајући полиартритис. То је болест у чијем току коштани зглоб трули, распада се и доводи до потпуне непокретности.
Моја мама је од те болести боловала још од рата и од 1956. године постала је инвалид прве категорије. Негде од 1968. године, у Централној клиници почели су да раде операције замене коштаних зглобова зглобовима од титана. Јануара 1973. године, таква је операција урађена и њој, међутим, умрла је након три дана, не долазећи к себи.
Године 1979, почела сам да осећам болове у зглобовима. Отишла сам у Централну клинику, где су ми урадили снимак и потврдили дијагнозу исте болести.
До 1994. године, некако сам се носила са боловима, а онда је почео, и то нарочито ноћу, да ме мучи јак и туп бол, који није престајао.
Управо у то време, Бог ме је довео до блажене Ксеније Петроградске. Стигла сам у Петроград возом без лежаја, провела ноћ на железничкој станици, а ујутру сам пожурила у капелу, где сам провела целих пет сати, од десет сати ујутру, па све до три поподне. Одстојала сам два молебана, ходала око капеле, молила се, преклињала матушку Ксенију, целивала гробницу, иконе… Касно увече сам кренула возом назад, у Москву. У току вожње, осетила сам изненадни бол у слабини. Помислила сам: ‘Овде ме досад никад није болело’. По повратку сам осетила да се у мени, изнутра, дешава неки процес; неко је тамо, почео нешто да ради. У почетку су ‘радили’ са зглавком бедрене кости, а онда су прешли на карличну кост. Тај ‘рад’ као да сам видела; видела сам пљоснату кост, са улегнућем испод зглавка кости ноге, која је имала угаони положај са пет-шест пукотина, ширине 2 милиметра и неравним ивицама. Те пукотине су почеле да се пуне, од центра ка ивицама, хрскавичавом, бледом, плавичастосивом супстанцом.
Тај, безболан процес, трајао је отприлике три-четири недеље. Потом се све смирило и више ништа нисам осећала на тим местима.
Хтела сам да наручим молебан блаженој Ксенији у Даниловском манастиру, али ми је свештеник препоручио да читам једну недељу акатист блаженој, што сам и учинила (при том не једну, него две недеље). Молим се блаженој Ксенији два пута дневно и захваљујем јој.
Диван је Бог у светима својим!”

Свети Василије Острошки Чудотворац
(Слави се 12. маја)
Сваком народу и у сваком времену Свечовекољубиви Господ даје Црквом Своје светитеље, који ће његов верни народ просвећивати и освећивати и на земаљском путу његовом ка Царству Небеском руководити. И у Српском народу, од како он постаде Христов, Господ непрекидно даваше Своје светитеље, у којима се Бог прослављаше и посведочаваше, а православни људи кроз њих спасаваше и богоугодно просветљиваше. Многе и велике светитеље Господ даде сваком крају земље Српске у сваком времену његове историје, и у прво доба слободе и у касније доба ропства. Тако и Захумској земљи Српској, а кроз њу и свему роду светосавском, даде Бог у тешко доба Турског ропства овог светог и богоносног оца нашег Василија, новојављеног чудотворца Острошког и Захумског.
Свети отац наш Василије, назван Острошки, роди се у хумској земљи, данашњој Херцеговини, којом раније владаше Свети Сава пре свог одласка у Свету Гору. А по повратку из Свете Горе, када установи Српску Архиепископију, Свети Сава у тој земљи основа Захумску епископију, којом касније управљаше и овај свети отац наш Василије као митрополит њен. Али треба прво изложити по реду његово свето житије.
Свети Василије роди се у селу Мркоњић у Поповом Пољу 28. децембра 1610. године, од побожних и благочестивих православних родитеља Петра Јовановића и супруге му Анастасије. Родитељи на крштењу дадоше детету име Стојан, а затим га научише страху Божјем и свакој доброј мудрости. Блажени Стојан од детињства беше бистрог ума и врло паметан, а душом беше сав окренут ка Богу врлином побожности. Прву школу врлине и побожности Стојан изучи у својој кући, јер се у његовој породици више мислило о Богу и души, него о земаљским и пролазним стварима. Друга школа његове побожности беше му пост, молитва и стално похађање богослужења у цркви. Иако млад, преподобни је редовно ишао на света црквена богослужења. Ступајући на праг храма Божјег, он је правио метанија и побожно целивао најпре црквени под, а онда и свети Крст и свете иконе у храму. На светој Литургији је стајао са страхом Божјим, вером и љубављу, као да стоји пред престолом Божјим. Одликовао се свагда смиреношћу и озбиљношћу, а такође и милостивошћу срца и душе. Његова породица беше сиромашна и једва да хлеба имађаше колико треба. Но он, ни оно мало хлеба што је јео, није никада јео сам, него је увек делио са другима, особито када је као чобанин чувао овце заједно са другим чобанима.
Његове родитеље мржаху неки зли суседи, отпадници од вере и потурчењаци, па ту мржњу своју окренуше и против младог Стојана због његове побожности и мудрости. То беху прва искушења за младу душу његову, која ће касније имати да трпи још многа таква искушења. Да би дете склонили од непријатеља, а уједно желећи да се он и књизи и писмености научи, родитељи га одведоше у најближи у том крају манастир звани Завала, који беше посвећен Ваведењу Пресвете Богородице, и у којем игуман беше Стојанов стриц Серафим[1]. Манастир беше познат у херцеговачком крају и имађаше повеће братство. У манастиру беше и учених монаха, а имађаху тамо и доста књига. Овде се благоразумни младић Стојан научи мудрости Светога Писма и Светих Отаца, а такође и корисним светским наукама. Читајући књиге и речи Светих Отаца душа му се распали љубављу према Богу и светом подвижничком живљењу, те зато жељаше да се замонаши.
У манастиру Завали преподобни остаде неко време, па онда преће у манастир Успења Пресвете Богородице, звани Тврдош, у Требињском крају, у коме беше и седиште Требињске епархије.[2] Живећи у овом манастиру, блажени још више заволе монашки живот и зато увећа своје подвиге, јер сада коначно одлучи да овде прими свети и анђеоски чин монашки. Сво време он овде провођаше у посту, бдењу и молитвама, и у телесним трудовима. Када затим би замонашен, на монашењу доби име Василије. Ово му име беше знак да се у будућем подвижништву и епископству свом угледа на светог и великој јерарха Цркве Божје Василија Великог. После неког времена преподобни би удостојен и ђаконског и свештеничког чина. И служаше од тада пред престолом и жртвеником Божјим са сваком побожношћу и чистотом. Пошто проведе још неко време у овом манастиру, он отиде у Црну Гору код тадашњег митрополита Цетињског Мардарија, који га задржа код себе на Цетињу. Али ускоро измећу њих двојице дође до неслагања око једне веома важне ствари, о којој ћемо сада проговорити.
У то време беше се проширила у западним православним крајевима усиљена латинска пропаганда. Клирици римски звани језуити, послани из Рима од римског папе да користе тешко стање робовања и страдања православних еда би их обратили у своју Латинску јерес и потчинили папској власти, беху насрнули у то време на крајеве Приморске, Црногорске и Херцеговачке. На њихов подмукли рад против православних скрену пажњу митрополиту Мардарију ревнитељ Православља блажени Василије, али митрополит не хајаше за то и беше попустљив према унијатској пропаганди. Благодарећи својој вери и привржености Православљу, а такође и ревносном деловању преподобног Василија против уније, православни народ и свештенство не подлегоше латинској пропаганди. А преподобни саветоваше митрополиту да борбено иступи против непријатеља Цркве и да се ничега не плаши кад је у питању одбрана вере и истине Христове, али то митрополит не послуша. Шта више, он поче да сплеткари против светог Василија и да га лажно окривљује пред народом. Народ није поверовао тим клеветама митрополитовим, јер је добро знао за свето и богоугодно живљење Василијево, и много га је поштовао и волео. Али, желећи да се удаљи од злобе и сплеткарења, преподобни се врати натраг у свој манастир Тврдош. Но ни тамо он не престаде да се бори за очување Православне вере и за заштиту свога народа од опаке туђинштине. Зато и би од народа назван ревнитељем Православља.[3]
Живећи у Тврдошу, светитељ настави своје подвиге, али не само на спасењу своје душе, него још више на спасењу свог православног народа Божјег. Из своје молитвене келије у манастиру он је сагледавао све невоље и беде које подноси његов народ, грцајући у претешком ропству агарјанском, у немаштини и сиротињи, у страху од турских зулума и безакоња, у опасности и кињењу од унијатске пропаганде. И зато је непрестано узносио Богу топле молитве за спасење свога народа. Иако у то време већ беше архимандрит, он се не заустави само у манастиру, него крете на еванђелску службу у народ, да као духовник и пастир обилази херцеговачка села и куће и тако проповеда Еванђеље Христово. Идући по народу као некада његов праотац Свети Сава, он свршаваше сва света богослужења и свете тајне по народу, и храбраше људе у вери и трпљењу, и помагаше невољнима и уцвељенима. Под именом “рајина богомољца”, како су га Турци звали, он служаше као пастир народа Божјег и његов еванђелски просветитељ.
Овакав његов апостолски рад изазва против њега тамошње потурчењаке, и они гледаху да га убију. Да би се уклонио од те опасности, и да би свом народу више помогао, свети крете на пут у православну земљу Русију. Вративши се после неког времена из Русије, са собом донесе многе и богате црквене дарове, свете одежде и црквене књиге, а такође и нешто новаца за свој народ. Овим даровима он снабдеваше осиромашене цркве по Херцеговини, а такође и помагаше и невољнике и потребите. Такође се даде на поправљање многих запустелих и оронулих храмова, и отварање народних школа у Тврдошу и при парохијским црквама. За овај немањићски ктиторски и просветитељски рад он призиваше у помоћ и тврдошку сабраћу јеромонахе и парохијске свештенике. Али лукави враг рода људског ни овога пута не остави га на миру. Ранија мржња његових непријатеља и сада се опет разбуктаваше. С једне стране, то беху потурчењаци, а с друге агенти латинске уније. Његово неустрашиво ревновање и неуморно апостолско пастирствовање само повећаваше мржњу и насиље богопротивника, тако да светитељ би поново принуђен да се уклони из тога краја.
Овога пута он одлучи да отпутује у Свету Гору, у тај светионик Православне вере и врлинског живота. Зато крете из Тврдоша преко Оногошта (Никшића) и Жупе Никшићке и стиже у манастир Морачу. Из Мораче пређе преко Васојевића и Будимља и дође у манастир Ђурђеве Ступове, па одатле продужи све до Пећи. У Пећи се јави свјатјејшем патријарху пећском Паисију Јањевцу (1614-1647. г.) и исприча му подробно о тужном и чемерном стању православних Срба у Херцеговини, о њиховом страдању под насиљима и зулумима турским и о лукавој пропаганди латинској. Затим изложи светом патријарху своју жељу да отпутује у Свету Гору, и затражи за то његов благослов. Мудри патријарх Паисије одмах увиде да архимандрит Василије има велике духовне врлине и способности, и дивећи се његовом дотадашњем пастирском раду, одмах намисли да га произведе за архијереја. Али га најпре пусти у Свету Гору и посаветова му да тамо не остане, него да се врати њему у Пећ. Патријарх је оценио Божјег човека Василија и извео закључак да само такав човек може помоћи тешко угроженом православном народу у Захумским крајевима.
Василије допутова мирно у Свету Гору и задржа се у њој годину дана. Обишао је тамо многе манастире и скитове, и поучио се од многих подвижника и пустињака атонских. Но највише је времена провео у српском манастиру Хиландару, мећу српским монасима. По повратку из Свете Горе он сврати опет у Пећ и јави се патријарху. Свјатјејши патријарх тада сазва отачаствене архијереје и на Свето Преображење Господње 1638. године хиротониса Василија за епископа, и постави га за митрополита Требињског са седиштем у манастиру Тврдошу.[4] Иако беше још млад, са непуних тридесет година, он би удостојен епископског чина због светости свога живота и због велике потребе Цркве у тим тешким и претешким временима.
Из Пећи он отпутова истим путем натраг у Тврдош, где са радошћу буде примљен од свега православног народа. Одмах по доласку у своју епископију он настави свој од раније започети пастирски рад. Без обзира на све опасности, које му понова одасвуд почињу претити, он путује свуда по епархији и неоступно врши своју архипастирску службу. Главно оружје у његовом раду беше реч Божја и молитва. Моћ његових молитава беше тако велика, да је већ тада почео чинити чудесна исцељења и уопште пројављивати знаке и дејства чудотворства. Народ га већ тада сматраше за светитеља, јер се много пута беше уверио у његов свети живот и молитве и у дар прозорљивости који беше добио од Бога. При томе, не само да он иђаше у народ, него и народ стаде долазити к њему, тражећи од њега себи помоћи и утехе у различитим невољама и искушењима сваке врсте. И светитељ милостиво помагаше свакоме својим светим молитвама и духовним поукама, а често пута и милостињом. На милостињу он побуђиваше и друге људе, а такође и на обнављање светих богомоља и манастира. Тако он покрену богатог народног добротвора Стефана Владиславића и са тадашњим игуманом тврдошким Венијамином они поправише и доведоше у ред манастир Тврдош у коме борављаше.
У то време, Турци убише митрополита источно-херцеговачког Паисија Требјешанина, чије седиште беше у околини Оногошта (Никшића). Тадашњи српски патријарх у Пећи беше свјатјејши Гаврило Рајић (1648-1656. г.), који касније пострада као свештеномученик. Он тада постави светог Василија, дотадашњег митрополита Захумског, за митрополита ове упражњене епархије, и о томе написа своју патријарашку грамату (писмо).[5] У тој грамати он писаше:
“Смерност моја пише у богоспасаему епархију, која се зове Никшић, Плана, Колашиновиће и Морача, то јест кадилук пријепољски, вама преподобним игуманима, свештеноиноцима и иноцима, благоверним протопопима, и чесним свештеницима, и свима у Христу Богу благоверним хришћанима. Благодат Божја и помоћ Светих Српских Просветитеља нека је са свима вама! Овим да знате како дадох и благослових вишеречену епархију Владици Захумском, кир Василију, што је држао покојни Владика Максим и светопочивши Владика Паисије, нека им је вечан спомен. Примите са усрђем вишереченог Владику и одајите му част онако како треба своме законитом Митрополиту, да би добили благослов и благодат Господа Бога и покров Пречисте Богородице на вас и на децу и домове ваше православне”.
Митрополија источно-херцеговачка, која се још називаше и Милешевска или Петровска, [6] на коју сада би постављен светитељ Божји Василије, у ствари је источни део древне Захумске епархије, јер је патријарх Макарије Соколовић (1557-1574. г.) при обнови Пећске патријаршије, Захумску епархију разделио на источну Милешевску, и западну Требињску, са седиштем у Тврдошу. Свети дакле Василије преузе сада источну, такозвану Оногошку, митрополију, али не преће одмах у Оногошт (Никшић), него за неко време управљаше из манастира Тврдоша, где је до тада живео. После тога он отиде сасвим у своју митрополију и продужи тамо свој архипастирски рад.
У то време Турци још више отпочеше мучити српски народ и пљачкати домове по селима, а људе одводити у ропство. У томе су нарочито предњачили зли војници Али-аге. Они опљачкаше цркве и манастире, и сву земљу опустошише, јер народ у страху побеже у збегове, и све притиште таква беда да ни Израиљцима у Египту није било горе од тога.[7] Обесни пак херцеговачки санџак-бег похвата тих година све народне прваке и погуби их све по реду. Иако љубљаше да живи у манастиру Светог Апостола Луке у Жупи Никшићкој, а уз то беше већ обновио и манастир Светог великомученика Димитрија у селу Попе крај Оногошта где такође обитаваше, светитељ би принуђен да се удаљи из овог новог свог седишта, јер беше притешњен овим и другим турским зулумима. Зато он нађе једно скровито место, у које намераваше да се повуче. То место беше једна пећина у Пјешивцима под планином Загарачом. Тамо он уреди себи келију и хтеде остати дуже у њој. Дознавши за то, дођоше к њему старији људи из околине и усаветоваше му да је боље да пређе одатле у манастир Острог, што светитељ одмах и послуша.
О Острогу је светитељ већ био чуо и за његове подвижнике знао, особито за врлинског игумана острошког, преподобног старца Исаију. Овај врлинасти старац подвизаваше се веома строго и богоугодно у једној пећини изнад Горњег манастира Острога. Када се престави из овог живота, Бог прослави његове свете мошти, али их Турци убрзо пронађоше и на огњу спалише. Дошавши у свети манастир Острог, свети Василије се најпре заустави у подножју Острошке планине, затим оде у Горњи Острог и настани се у пећини овог преподобног подвижника Исаије. Од тада он са тога места управљаше својом митрополијом, и то пуних петнаест година.
У Острогу он поче окупљати око себе и друге монахе и подвижнике, и са њима обнови цркву Ваведења Пресвете Богородице, коју раније беху саградили претходни острошки подвижници. Нешто касније он подиже и украси и црквицу Часног и Животворног Крста у Острошкој стени, која се затим и живописа и сачува се до данашњег дана. [8] Једном речју, он настојаше да се његова Острошка пећина претвори у прави манастир, те да по угледу на остале православне манастире буде расадник духовног живота за народ. Када се братство у манастиру увећа, он тада постави за игумана Исаију, унука оног преподобног Исаије из села Попа код Оногошта. Сам пак светитељ одаде се овде најстрожијим подвизима, јер налагаше на себе подвиг за подвигом, све тежи од тежега. Иако зидаше цркве и келије, и сопственим рукама ношаше камење за грађење, он уз то брињаше и о својој епархији и о повереној му пастви, при том никако не умањујући свој подвиг непрестаног богомислија, молитвеног бдења и испосништва. Храњаше се само воћем и поврћем, и свршаваше метанија и остале подвиге монашког живота. Телом бејаше сув, а лицем жут као восак, и сав беше храм Пресветога Духа.
Ипак, светитељ није боравио само у испосници. Са својих острошких духовних висина силазио је и у народ и делио са њим многоврсна страдања његова као прави пастир његов. К њему стадоше долазити људи са свих страна, и то у великим масама, и тражити његову помоћ и духовну и телесну утеху. Још за живота народ га сматраше светим, и зато му са свих страна притицаху. Многи тада осетише чудесну моћ његове молитве и прославише за то Бога. Прогањана и злопаћена херцеговачка раја склањаше се испред турских злочина к светитељу у Острог, и многа старци, жене и деца остајаху дуже времена код свог владике.[9] А блажени духовни отац њихов, и пред Богом молитвеник, брињаше о њима и храњаше их благодарећи и помоћи околних села.
Из острошке испоснице он одржаваше редовне везе са српским патријарсима у Пећи, и са њима се дописиваше, а кад могаше и посећиваше их. Њима се жаљаше свети владика митрополит на велику злобу људску, која га окруживаше. Наиме у близини манастира Острога живео је неки кнез Раич са својих шест синова, који светитељу и манастиру чињаху многе и велике неправде. О томе је овако писао свети Василије у свом завештајном писму[10]: “Пишем ради потврде истини да знају хришћани да бејах неко време у Острогу у пустињи, и приложих тамо сав свој труд усрдно и све своје имање, и ништа не поштедих Бога ради и милости ради Свете Богородице. И са неком братијом уз помоћ Божју обнових тамо оно што се и на самом делу види. И многи ми пакост чинише, али ми Бог би помоћник у сваком добром делу. А ово пишем да знају црквени служитељи који ће после мене служити Богу и Светој Богородици у Острогу, у студеној стени топлоте ради Божије, да знате и ви и хришћани који после мене будете”.
Због насиља кнеза Раича и због силне злобе људске, светитељ помишљаше да се пресели из Острога на неко друго место, где би наставио своје подвиге. Помишљао је том приликом да отиде на свагда у Свету Гору. Али у себи осећаше да је та злоба дело демона, еда би га омели у његовом врлинском подвигу. Уз то га умолише и суседни Бјелопавлићи, предвођени својим духовником, свештеником Михаилом Бошковићем, да их не оставља саме без његове благодатне помоћи и молитвене заштите. Светитељ. одлучи да не напушта Острог, и да до краја трпи неправде. Али ипак пође (1667. г.) блаженом патријарху Максиму у Пећ и исприча му своје тадашње и народно стање. Свјатјејши патријарх написа писмо кнезу Раичу и народу Бјелопавлићком, и у њему опомињаше народ да чувају и помажу манастир Острог, а прећаше проклетством свакоме ономе ко би се дрзнуо да и даље пакости светитељу и монасима.
Овоме кнезу Раичу и сам Свети Василије прорече, да због насиља које чине манастиру, сви ће му синови погинути. Ово пророштво светитељево убрзо се и испуни. Ожалошћен, кнез Раич пође тада светом оцу Василију и исприча му несрећну погибију својих синова. Светитељ утеши кнеза, и саветоваше му да се каје за грехе своје и грехе своје деце. Том приликом он му прорече да, ако се буде искрено покајао, Господ ће га утешити и опет ће га благословити великим мушким потомством. Ово претсказање Светитељево ускоро се и испуни, и кнез опет доби неколико мушке деце. Још многа друга претсказања Светитељева обистинише се за време његовог живота, а такође и многа се чуда молитвама његовим догодише.
Неуморан у подвизима молитве, поста, физичког труда и рада, као и многобројних брига за земаљска и небеска добра своје пастве, Светитељ Острошки достиже полако и до краја свог овоземаљског живота. Упокоји се мирно без болова и патње лако предавши душу своју у руке Господа свог, 29. априла 1671. године у својој келији изнад острошке испоснице. Из стене поред које се упокојио, доцније је израсла једна винова доза, иако у стени нема ни мало земље. У часу Светитељевог блаженог престављења келија се његова заблиста необичном и надземаљском светлошћу. Тело Светог Василија острошки монаси са хранише у гроб испод црквице Светог Ваведења Мајке Божје.
Одмах по престављењу Свечевом народ поче долазити на његов гроб и молити му се, као што му долажаше и за време његовог земног живота. А на гробу се почеше дешавати многобројна чуда, која ни до данас у Острогу не престају. Седам година после упокојења (1678. године) Светитељ се јави у сну настојатељу манастира Светог Луке у Жупи код Никшића, игуману Рафаилу Косијеревцу, и нареди му да дође у Острог и отвори гроб његов. Игуман не придаде овоме сну посебан значај, и не отиде. Исти сан се понови и други пут, и игуман поново не отиде. Трећи пут се јави Свети Василије игуману обучен у владичанске одежде и са кадионицом у рукама. И док Светитељ кађаше кадионицом испаде жар из кадионице и опече игумана по лицу и рукама. Игуман се тада пробуди и са страхом великим исприча то виђење свој братији. Онда се договорише и кретоше у манастир Острог. Дошавши у Острог и све по реду испричавши острошким монасима, ударише најпре сви у строги пост, свакодневно држећи сво молитвено правило и служећи свете литургије. А седмога дана окадивши Свечев гроб, отворише га. И пред њима се указао Светитељ у прослављеном телу, које беше жуто као восак и сво мирисаше као босиљак. Онда монаси узеше његово свето тело, положише у ковчег и пренесоше у храм Ваведења Пресвете Богородице, где оно и до данас почива.
Глас о прослављењу тела Светог Василија брзо се пронео на далеко, и народ у све већем и већем броју поче долазити његовим светим моштима. Од тада до данас не престају, милошћу божјом и светошћу Светог Василија, дешавати се многа преславна чуда над његовим светим и чудотворним моштима. Ка великој и многоценој острошкој светињи стадоше долазити не само православни, него и остали хришћани, па чак и муслимани. И, по вери њиховој и милости Божјој и Светог Василија, налажаху утеху и добијаху благодатну помоћ. Међу многим поклоницима који дођоше Светитељу у Острог на поклоњење беше и последњи патријарх српски у Пећи[11] Василије Бркић-Јовановић (1763-1765. г., умро 1772. г.), који, прогањан од Турака, нађе себи склониште у Црној Гори. Он у Острогу проведе крај моштију Светог Василија шест месеци у молитви и посту, и том приликом састави Службу и Житије овом светитељу[12]. А у тешким ратним и поратним годинама, боравећи крај Свечевог кивота и ту налазећи себи утеху и заштиту, презвитер Василије написа (1947. г.) Акатист Светом Василију, који се налази у рукопису у манастиру Острогу.[13]
Поклоници и данас долазе у великом броју из свих наших крајева Острошком Чудотворцу, без обзира на вероисповест и националну припадност. Долазе, штавише, и из иностранства. Крај кивота Светитељевог узносе се молитве и на нашем и на страним језицима. Многи доносе децу да крсте баш испред моштију Свечевих, и многи називају децу именом Василијевим, а многи ту склапају брак, или се исповедају и причешћују, или траже да им се читају молитве за здравље, за исцељење, за спасење. Многе се жртве и прилози доносе Светом Оцу под Острог, али су највеће оне жртве искреног покајања и очишћења срца пред Богом и Светим Василијем. Њега чак и безбожници поштују, и са страхом његово име спомињу. Јер сви знају да се са Светим Василијем није могло шалити, ни за живота ни после смрти. Пред милостивим Светитељем Острошким сав српски светосавски род излива све своје туге и боли, и приноси топле молитве за живе и умрле своје сроднике. Празником и радним даном, из близа и из далека, ка Светитељу хрле поклоници, припремани претходно постом и молитвама, да би се пред светим ковчегом његовим изјадали, исплакали, исповедили и благослов измолили. Поред редовних црквених постова народ узима и посебне заветне постове, и тај пост зове “недјеља Светог оца Василија”. Ово особито бива пред његов празник Васиљев-дан. У крајевима Црне Горе људи се куну именом Светога Василија да би доказали истинитост својих речи и поступака. Пред Свечевим моштима некада су полагали заклетву и заветовали се. Поклоничка путовања народна у Острог почела су још за земаљског живота Светог Василија, и по прослављењу његових светих моштију никако не престају до данас. Поред празника Светог Василија, дани сабора у Острогу су Тројичин-дан, Петров-дан, Илин-дан и дан Успења Пресвете Богородице. У те дане у Острог се окупља и по десет и двадесет хиљада побожних поклоника.
Као што Светитељ не имађаше мира за земаљског живота, гоњен од многих непријатеља Божјих и од главног непријатеља људског спасења – ђавола, тако ни његове свете мошти не остадоше у Острогу поштећене од нечастивога. Тако, први пут су острошки калуђери морали да скривају мошти Светог Василија 1714. године, када је Нуман-паша Ћуприлић харао по Црној Гори. Монаси су тада закопали Светитељеве мошти ниже манастира крај реке Зете. Остале су ту закопане читаву годину. Река је плавила ово почивалиште, али се вода на чудесан начин није дотакла ни ковчега ни моштију његових. Други пут то беше у време опсаде манастира Острога од стране Омер-паше у зиму 1852. године. Омер-паша је тада опколио Црногорце у Горњем манастиру и опсада је трајала девет дана. Свега тридесет Црногораца, на челу са великим војводом Мирком Петровићем, оцем црногорског краља Николе, бранили су храбро манастир од Турака. Када су најзад, с помоћу Светог Василија, одбили Турке, отслужили су благодарење Богу, Пресветој Богородици и Светом Василију у цркви Светог Ваведења. А онда Црногорци узеше са собом Светитеља и понеше га са собом на Цетиње, и положише га у цркву Рождества Пресвете Богородице, покрај моштију Светог Петра Цетињског.[14] Мошти Светог Василија остадоше на Цетињу до пролећа 1853. године, када су опет враћене у Острог. У том рату манастир Острог би опљачкан и попаљен од Турака, а многе драгоцености острошке, као и документа из доба Светитељевог, нестадоше и пропадоше. Трећи пут бише ношене мошти Свечеве из Острога у рату 1876-1877. године, и то опет на Цетиње, где остадоше око годину дана. Са великом свечаношћу враћене су у Острог 1878. године.[15] Фебруара 1942. године, приликом бомбардовања Острога непријатељским гранатама, монаси су из страха да гранате не поруше цркву Светог Ваведења, где Светитељ почива, пренели његово свето тело у малу пећину у стени иза манастирских конака. Ово страховање показало се излишним. Јер су гранате долетале, падале око манастира и распрскавале се, али манастиру никакву штету нису нанеле, нити кога од братије повредиле. Светитељ је и тада, као и раније, а и данас, бдио над својом обитељи.
Поштовање нашег народа према овом Божјем Угоднику огледа се и у подизању у његову част многобројних храмова у земљи и иностранству. Особито је диван храм подигнут њему у његовом граду Оногошту – Никшићу. Године 1935. отворена је у Београду болница под именом Светог Василија Острошког; у цркви Св. цара Константина и Јелене на Вождовцу чува се данас његов свети омофор. Највише пак прославља се Свети Василије у самом манастиру Острогу, где се, као што рекосмо окупљају многобројни поклоници са свих страна наше земље. У Острог се иде са страхом и побожношћу, пешачећи, а често и на коленима идући од Доњег до Горњег манастира. Из Острога се носи освећена водица, уље и тамјан, нафора, или вата са кивота Светитељевог, да се онда тиме намажу и пошкропе они који нису могли доћи Свецу на поклоњење. Пред кивот Светитељев доносе се болесници, болесни од разних и неизлечивих болести, и Светитељ их милостиво исцељује и оздрављује и од душевних и од телесних болести. О томе сведоче многобројне штаке, и ланци, и вериге, и носила, и скупоцени дарови остављени Светитељу у Острогу у знак захвалности за чудесно исцељење и оздрављење. О тим многобројним исцељењима, и о онима од душевних болести, лудила и ђавоиманости, сведоче многи записи у манастирским књигама, и још више неизбрисиви записи у срцима верних. Многа од тих чуда Светог Василија народ препричава и казује широм наше земље. Нека само од тих чуда, и то оних најновијих, споменућемо и ми овде.
Преко стотину чуда забележили су острошки монаси само у последње време и она се чувају у рукописној збирци манастира Острога, нека су и објављена. Нека од ових објављених чуда, која је средио јеромонах Иринеј Гавриловић, и ми овде објављујемо, а остала доставио је прота Васо Ивошевић.
***
У фебруару 1942. године, за време бомбардовања манастира Острога, једна граната из брдског топа немачког удари у камени зид изнад Горњег манастира, разби врата на црквици Часног Крста, али, за чудо, том приликом не експлодира. Граната се од пада разбила на двоје, упаљач је пао на једну, а барутно пуњење на Другу страну црквеног каменог пода. Стручним испитивањем доцније утврђено је да је граната била сасвим исправна и као таква требала је да експлодира. Очигледно је свима да Светитељ то није допустио, јер би тиме била нанета велика штета светој цркви и његовој испосници. Ова граната се и данас чува цела у Горњем манастиру.
***
Један занатлија из околине Никшића беше се тешко разболео. Лекари на прегледу установише да је парализа у пуном стадијуму. Од тога није било лека. Човек се био сав склупчао. Родбина га саветоваше да пође у Острог Светом Василију, али је он то одмах одбио, јер беше атеиста, неверник. После извесног времена, јави му се Свети Василије у сну и позва га да дође к њему у Острог па ће га он исцелити. Пошто дуго поразмисли, овај човек најзад одлучи, и пристаде да га понесу у манастир. Дошавши у манастир он се исповеди и ону ноћ преноћи под кивотом Светитељевим, где су му читали молитве. После краћег времена сасвим је оздравио, и из захвалности према Светом Василију своме најстаријем сину дао је име Василије.
***
Месеца септембра 1956. године дође на поклоњење Св. Василију Драго Џабаркапа из села Вруље, код Пљеваља, и исприча: “Пре две године био сам много болестан од стомака. Обраћао сам се лекарима у Пљевљима, Пријепољу и Сарајеву. Лекари су били у недоумици у погледу моје болести. На крају су открили да је по среди чир у стомаку. После свега, лекари су ми предложили да дођем у болницу и да тамо одлежим 20 дана, а потом ће ме по писменој сагласности мојој и мојих родитеља, оперисати. Упркос тешким боловима који су сваког часа бивали неподношљивији, на операцију нисам пристао. Отишао сам кући. Чим сам дошао кући легао сам у постељу, од које се нисам никуд могао макнути. Исте године, у марту месецу, налазећи се у болесничкој постељи, уснио сам један необичан сан. Наиме сањам да путујем једним путем, мени уопште непознатим. Због непознатости пута беше ме ухватио велики страх, који се удвостручи, када са тог пута скренух ка једној малој пећини, која беше испуњена мраком. Изненада, у њој се појави један /мени непознат/ човек, и запита ме: Зашто плачеш? Ја му одговорих да ме је страх, јер немам никога са мном. Тада ми он рече да пођем с њим. И ја пођем. Путујући с њим, дођох до једних малих врата, која беху затворена. Непознати човек их отвори и ми обојица уђосмо унутра. Просторија беше лепа и врло светла, мада нигде лампу нисам видео. Тада ми он рече: “Овде ћеш ти ноћити. Ово је дом Светог Василија”. После ових речи ја се пренем из сна, дубоко потресен оним што сам снио. Сан сам одмах испричао својим родитељима, који се сагласише да одмах пођем у Острог. Тако се ја са мајком, мада тешко болестан и исцрпљен, упутим по први пут у Острог. У Острогу сам преноћио код Свеца две ноћи, уз свакодневно читање молитава. Мени одмах буде боље и после два дана, ја готово потпуно здрав, пођем весео, и здрав, својој кући. А радост мојих родитеља била је безгранична. Из захвалности светом оцу Василију на исцељењу, дошао сам и ове године са својим ујаком Дашом Цмиљанићем и мајком Миљом. Увек се молим Богу и Светом Василију да ме и даље чува, мене и све моје, од сваке напасти”.
***
Месеца августа 1957. године, доведоше у Горњи манастир тешко болесну невесту, која боловаше дуже времена, по имену Лену Јунчај, из села Друме (Тузи). Довео ју је њен муж Лека и девер Нуа. Толико је била болесна, да су је са жељезничке станице Острог њен муж и девер са много тешкоћа и напора изнели до манастира. По доласку у Горњи манастир, одмах су ушли у цркву и приступили ћивоту Светог Василија. Замолили су да се болесници очита молитва за оздрављење, што им је одмах удовољено. По очитаној молитви, замолили су да њиxова болесница остане мало и да одлежи код светог кивота. И то им је било допуштено. Болесница је заспала код светог ћивота и спавала је близу два сата. Затим су је пробудили и пошли своме дому. Болесница се очигледно осећала боље. По доласку својој кући, болесница је нагло почела осећати придолазак здравља и ускоро потпуно оздравила. После неколико дана, од њеног девера, који је био писменији од мужа болеснице, стигло је писмо у коме Нуа извештава да је његова снаха потпуно оздравила. Сви они благодаре Богу и Светом Василију.
***
Вера Ј., млада девојка из околине Бара, по занимању службеница, изненадно се разболела 1950. године, од неког тешког нервног растројства и као таква није била способна низакакав посао. Забринути родитељи водили су је лекарима на све стране и тражили помоћ од најбољих специјалиста-невролога на клиникама у Београду и Загребу, али, нажалост, без успеха. Њено здравствено стање из дана у дан нагло се погоршавало. Када је већ била изгубљена свака нада да ће девојка икада оздравити, мајка је одлучила да је, кријући од комшија, доведе у Острог, и да тамо потражи лека. На пут је кренула почетком зиме исте године. Са великом муком су изашли од Доњег до Горњег манастира. Девојку је захватила нека изнемоглост и трзала се као бесомучна, у намери да се врати натраг. Уз велике напоре довели су је до Горњег манастира, где јој је чувар ћивота прочитао молитву, намењену за оздрављење оваквих болесника. Ту ноћ преноћили су у Горњем манастиру. Сутрадан, девојка је осванула потпуно здрава, на велико изненађење и радост своје мајке и свих присутних. Вратила се весела и лака својој кући, и кроз неколико дана наставила је свој ранији службенички посао.
***
Радомир Пантовић из села Градца, 13. јула 1961. године, у Горњем манастиру, исприча овакав свој случај. “Године 1929. био сам тешко оболео. Услед те болести изгубио сам и моћ говора. Сви напори да се излечим и да ми се говор поврати, били су узалудни. Тада се мој отац реши да ме води у Острог. Уз велики труд мога оца и уз моје невоље, стигли смо у Горњи манастир, где смо приступили Свецу. Ту ми је калуђер читао молитву. После молитве остао сам да мало заспим у цркви. Легао сам и заспао. Када сам се пробудио, био сам потпуно здрав. Ништа нисам осећао да ме боли и, на моју велику радост, могао сам да говорим. Не мало били су изненађени калуђер и мој отац, и други који су ту били присутни. После тога, сви заједнички заблагодарисмо Богу и Светом Василију, који ми подари исцељење. Са својим оцем, вратих се кући здрав и весео. Следеће године дошао сам да се захвалим Светитељу, што и сада, после десет година, чиним, и чинићу док сам год у животу и будем у могућности. Долазићу у Острог, на поклоњење и захвалност великом чудотворцу, Светом Василију”.
***
У летњим месецима, много побожног народа долази у манастир Острог на поклоњење Светом Василију. А 4. августа 1961. године дошао је на поклоњење и Славко Јовановић из Сарајева те исприча истинити догађај исцељења његовог брата. – “Мој брат, прича Славко, по имену Радивоје, бјеше тежак умни болесник. Стварно и формално био је луд. Болест га је снашла негдје 1948. године. У сарајевској болници провео је око 5-6 мјесеци, али без икаквог побољшања и наде за оздрављење. Моји родитељи намисле да га изведу из болнице и да га доведу овдје у Острог, код Светог Василија. Иако тамошњим љекарима то није било по вољи, ипак су га отпустили. Можда им је било и драго што ће се, ма и за краће вријеме, ослободити једног тешког болесника. Моји родитељи, болесног брата везана поведу у Острог, вјерујући да ће ту наћи исцјељења. Када су га довели овдје у Горњи манастир, крај ћивота Светог Василија, очитано му је масло, послије којег му је одмах било боље. Са руку су му скинули конопце и сљедећег дана вратили су се кући радосни, благодарећи Светом Василију који му подари здравље и исцјељење. Када су стигли кући, у наше мјесто Зубач (код Сарајева), сви мјештани и својте били су не мало изненађени видећи Радивоја здрава и свјесна. Радивоје се послије и оженио и сада има своју породицу. Он сада ради столарски посао. Непрекидно слави и хвали Бога и Његовог угодника, Светог Василија Острошког”. Тако, и сада задивљен тим чудним делом Божјим, заврши своју повест Славко Јовановић.
***
Сваке године, бар једанпут годишње, у Острогу се може видети један млад човек, високо образован, запослен као правник у једном великом предузећу, где журно хита Горњем манастиру, да заблагодари Светом Василију за своје исцељење. Ево шта прича он, Божидар Челебић, из Београда. – “Почетком 1961. године тешко сам оболео од једне тешке болести. Лечен сам у болници пуна 4 месеца, али без успеха и са мало наде на оздрављење. У време док сам лежао у болници и борио се са тешком болешћу, мој друг Александар Џ. по жељи моје дубоко верујуће мајке, дошао је у манастир Острог и ту, за моје оздрављење, свршио освећење масла. У исто време када је свршавао освећење масла за мене, осетио сам неку чудну лакоћу и побољшање здравља. Ускоро сам, на опште изненађење лекара, затражио отпуштање из болнице. У своме захтеву био сам врло упоран тако да су лекари морали удовољити мојој жељи, мада су веровали да ћу дуго живети. Данас сам са мојим колегом Александром дошао у Острог да се помолим Богу и захвалим Светом Василију што сам потпуно здрав”, заврши Божидар Челебић.
***
Многи поклоници који нису у могућности да доведу своје болеснике ћивоту Светитеља, доносе њихову одећу и остављају је под ћивот Светитеља, да ту преноћи бар једну ноћ. Поред одеће, доносе и храну, најчешће шећер, и поступају на исти начин. Том приликом, чувар ћивота прочита молитву над дотичним предметима. Приликом повратка, освећене ствари узимају са собом и носе их болесницима, верујући да ће им и на овај начин Свети Василије помоћи. И заиста помаже, што ће се видети из следећег случаја. Дана 15. августа 1962. године, у Горњем манастиру, Божидар Шијаковић са својом женом, Славком, исприча следеће: “Наш син Видомир, био је тешко болестан од неке болести главе, од које је страховито патио пуне две године. За то време тражили смо лека код многих лекара и обишли многе болнице. Лекари су му давали разне лекове и ињекције, али све је било без користи. Главобоље није нестајало. Претпрошле године, мајка моје жене, Илинка Новаковић, пође за Острог да се поклони и помоли Светом Василију. Том приликом дали смо јој килограм шећера у коцкама да стави под ћивот Светога Василија и да се на истоме очита молитва за здравље Видомирово, што је она и учинила. Када се вратила кући донела нам је поменути шећер. Тај шећер ми смо неколико дана давали Видомиру, верујући да ће му, као ствар освећена у Острогу, помоћи. Не знамо како и на који начин, али знамо: када је тај шећер појео, он је потпуно оздравио и од тада до данас глава га никада више није заболела. Дошли смо да заблагодаримо Богу и Светом Василију што нам је исцелио сина”.
***
Месеца децембра 1962. године, ћивоту Светог Василија прс. ступи Н. Н. из Бара са својом старом мајком. Н. Н. замоли свештеномонаха, чувара светог ћивота, да му прочита молитву за здравље. По завршеној молитви, човек, чије је лице изражавало унутрашњу патњу и неко чудно узнемирење, са приметним сузама на лицу, обрати се свештеномонаху, речима: “Оче, ја сам древна пијаница. Све што зарадим потрошим за пиће. Поред тога живим неуредним, прљавим животом. Ничије савете нити уважавам нити прихватам. Прекјуче сам са таквог пута дошао кући, пред сам мрак и одмах сам легао да спавам. У току ноћи да ли је то био сан или јава, то вам не могу објаснити, пред очи ми изађе лик, за који разумедох да је Свети Василије, па ми прекорним речима рече: “Зашто то радиш? Зашто живиш таквим животом? Зашто се не поправиш?” Затим ми рече: “Поћи у манастир Острог и код мог ћивота дај обећање да више нећеш пити и неуредно живети!” Потом прилика ишчезе. Од тада до данас тај лик и те речи не скидају ми се са ума, нити имам мира. Нешто ме непрекидно гони и непрекидно шапће: иди, изврши што ти је наређено. Више нисам могао издржати, и ево, дошао сам да се помолим Богу и поклоним Светом Василију и да овде дам обећање да се више никада нећу опијанити и да ћу живети честитим животом. Дозволите ми оче, да вам још нешто кажем, додаде Н. Н.: Када сам у своме дому донео одлуку да пођем у Острог и дам овај свечани завет, осетио сам неку радост и неку снагу да то не могу ни сада исказати. И још нешто да вам кажем оче: Мојој одлуци, да пођем у Острог, највише се изненадила и обрадовала моја мајка, која је са сузама у очима клекнула на колена и говорила: “Слава Ти и хвала, велики Острошки Свече, када си се смиловао и погледао на мој дом”. – Одлазећи из Острога Н. Н. је отишао као други човек. Радост је заменила тугу, а душевни мир, узнемирење. Приликом поздрава при растанку Н. Н. је рекао: “Од данас, ја и мој дом, славићемо Бога и Светога Василија, како будемо знали и умели, молићемо се да нам Господ буде у помоћи и да нас чува од свакога зла”.
***
6. маја 1964. године. муслимани Асиб Гушо и Шевка Зајко доведоше тешко болесну. такође муслиманку, Фатиму. Фатима је била тежак болесник. Од неких страховитих грчева у целом телу патила је пуних пет година. Болови су је бацали у несвест те је у тим мукама викала, ружила и своје најмилије. За тих пет година тешке болести, која је прелазила у лудило, са болесницом су обишли све лекаре, врачаре и траваре, али лека и помоћи није било. Чули су за исцељења од таквих болести у Острогу, па су болесну Фатиму њен рођак Асиб и комшиница Шевка довели у Горњи манастир. Када су је довели пред цркву у којој лежи тело Светог Василија, болесница је из гласа викала” Нећу тамо да улазим”. То је поновила неколико пута, уз лудачке трзаје да се врати назад. Чувар ћивота отворио им је цркву, мало касније и ћивот Светог Василија, и помогао да болесницу приведу Светитељу. Са великом муком у томе се на крају и успело. Родбини болеснице пошло је за руком да је убеде и да целива Светитеља, што је она и учинила. У том тренутку њу снађе неко ужасно грчење и дрхтање, да је то било страшно и гледати. Пошто се мало смирила, болесници је прочитана молитва. По свршеној молитви њу тек тада ухвати нека језива мука и трзаји, од којих је спопаде такво знојење, да је за кратко време била сва мокра. То стање не потраја дуго. Неочекивано, на очиглед свих нас, њу изненадно обузе неки мир и спокојство, које се јасно одражаваше на њеном лицу. Она се потпуно смири, клече код ћивота Светитеља и отпоче да се моли. Не потраја дуго, она устаде сва озарена и рече свима нама: “Хвала Богу и Светом Василију, ја оздравих. Ништа ме не боли”. То изговори па припаде целивати ћивот Светитеља. Присутни, задивљени оваквој милости Божијој, захвалише Богу и Његовом Угоднику за ово чудно исцељење. Ту ноћ болесница је сасвим мирно провела у Острогу, а када је свануло прва је дошла на јутрењу, да још једанпут заблагодари Богу, који је молитвама Светог Василија исцели.
***
Месеца јула 1964. године, приступи моштима Светог Василија викарни епископ Варнава. После поклоњења Светитељу, испричао нам је случај свог исцељења водицом из Острога. Када је испричао овај истинити догађај, умолили смо га да нам свој случај исцељења и писмено изложи. То је он и учинио. Ево тога писма. – “Био сам у четвртом разреду гимназије. Било је то у зиму 1929. г. У Сарајеву је владала епидемија шарлаха. А било је и на пар дана пред Св. оца Николаја, наше Крсне славе. У кући се ужурбано спремало за Славу. Мајка је месила посне колаче и спремала бакалар. Наша кућа држала се светих правила и закона и мој отац био је спреман пре и да не слави, него да омрси на Св. Николаја. И тада је гром ударио из ведра неба.
Ја сам се тога дана једва вратио из школе. Одмах сам легао постељу. Али већ сутра у јутру, кола за хитну помоћ одвезла су ме у болницу. Шарлах. Кућа је нагло изменила цео изглед, из градског физиката дошли су људи и на кућна врата ставили цедуљу са натписом: “Заразна болест”. На плакату је била насликана мртвачка глава, знак смртне опасности за посетиоце Свети отац Никола те године дошао је нашој кући тужно. Кућа је била закључана. Једина брига укућана била је моје здравље мој живот. Био сам најтежи болесник у целом заразном одељењу. Већ су ме морали и везати. У врућини и бунилу хтео сам да скачем кроз прозор. Кад је докторима изгледало да је све свршено и изгубљено, допустили су да мајка дође да буде са мном у последњим часовима мога земаљског живота. Кад је мајка дошла нисам је препознао. Већ сам био примио камфор ињекцију. Последњу помоћ. И тада, кад су се сестре и болничари разишли, кад је мајка остала сама са мном, извадила је из своје ташне једну малу бочицу. У њој је била света водица острошка. Дубоко, жарко и потресно, како само мајка може, моја мила мајка молила се Богу и Светој Мајци Божијој и светоме Чудотворцу Острошком. Ја се нисам могао сам подићи. Мајка ме је три пута запојила светом водицом, даром Светог Василија Острошког. Ја сам отворио очи. Препознао сам своју драгу родитељку и молитељку, своју сузну молитвеницу. Помогла ми је да се придигнем и прекрстим; заједно са њом очитао сам Оче наш, и пао у слатки, окрепљујући сан, који ми је донео здравље и живот до данашњег дана. Тако је свети Чудотворац Василије Острошки учинио оно што сва медицина није могла”.
***
Домаћица из Бара Р. 3. исприча: “У јуну 1953. године, дошла је у госте мојој познаници и комшиници, њена пријатељица из Београда, супруга љекара опште праксе др М. Н. Са собом је довела свога тринаестогодишњег сина, ученика основне школе, који је боловао од дечје парализе. Сва средства савремене медицине родитељи су примијенили у лијечењу свога дјетета, али све то није ништа помогло. Дјечак се једва кретао уз помоћ нарочитих штака и без истих није могао ни корак крочити. Родитељи су били очајни због болести свога дјетета. По савјету неких својих познаница и пријатељица, које су припадале хришћанској заједници, мајка се са својим болесним сином упутила Острогу, да још ту потражи лијека свом парализованом сину. Почетком мјесеца јула 1953. стигли су у Острог гдје су се задржали два дана. За то вријеме надлежни свештеномонах неколико пута је прочитао молитву над дјечаком пред ћивотом Св. Василија. Када су ријешили да се врате своме дому, младић је осјетио лакоћу у ногама, о чему је на велику радост саопштио и мајци. Побољшање је било очигледно, јер се до тада тешко болесни младић, без много напора спустио у доњи манастир. Када су дошли у Доњи манастир литургија је била у току. По свршетку службе Божје дјечко је пред манастиром, на очиглед присутних ходочасника, оставио штаке и без икаквих тешкоћа упутио се према жељезничкој станици”. Доцније су из Београда писали да је дечак сасвим оздравио и да је наставио школовање.
***
Осамнаестогодишња девојка Даница С. из села П. у околини Зрењанина, изненадно је умно оболела. Одмах по појави болести затражили су помоћ од лекара. Но, сваки труд лекара да јој помогну био је узалудан. Њено је стање из дана у дан било горе и неподношљивије, не само за родитеље већ и за суседе. Да не би узнемиравала околину, једини излаз био је да се девојка смести у душевну болницу. Али пре него што ће је сместити у душевну болницу, отац девојке се одлучи да употреби једино преостало средство, а то је, да је доведе у манастир Острог, без обзира на то што је пут дуг и напоран, а и скопчан са великим трошковима. У јуну 1958. намери се отац са ћерком, чије су руке биле везане јаким конопцем, у манастир Острог. Труд и трошак није жалио само да му болесна кћер нађе исцељење. После напорног путовања са тешком болесницом, стигли су у Дољи манастир, а одатле пешице наставише пут за Горњи манастир. Када су се приближили Горњем манастиру, на велико изненађење оца, девојка је сасвим нормално рекла оцу да се осећа лакше, замоливши га да јој ослободи руке од веза. Отац је то и учинио, јер је приметио да му кћи нормално говори и да има нормалан изглед. Пун хвале и благодарности Богу и Светом Василију, отац је привео исцељену ћерку ћивоту светитеља. Замолио је духовника, чувара ћивота, да болесници очита молитву за оздрављење. По свршеној молитви, девојка изјави оцу, на његову неисказану радост, да се осећа сасвим здрава и замолила је оца да стави прилог на свети ћивот за своје чудесно и брзо оздрављење.
***
Сваке године, уочи Лучин-дана у светом Острогу, у Горњем манастиру, може се видети један старији човек, поодмаклих година, али који се још увек одлично држи и својим корпулентним стасом успешно носи на својим плећима скоро осам деценија живота. Овај осамдесетогодишњак, кад год је у могућности дође у Острог да се помоли Богу. Међутим, дан уочи Светог Луке никада не пропушта, а да са великим страхопоштовањем и молитвеном усрдношћу не приступи ћивоту Светога Василија, да му заблагодари што га је у младости исцелио од тешке болести згрчености тела, и кроз то га привео познању Бога. То је, у крају у коме живи, добро познати човек и домаћин, Петар Копривица.
Ове године, уочи Св. Луке, пред само вече, уђе у канцеларију Доњег манастира чика Петар, и пошто се са свима присутнима поздрави, рече, да долази из Горњег манастира. Пошто седе изусти: “Данас је, оче игумане, тачно 50 година, од дана када сам тешко болестан донијет код ћивота Св. Василија”. Чувши ове речи у мени се распламти нека радозналост да из уста чика Петра чујем о ономе што сам негде прочитао, те га замолих да нам подробно исприча о свом чудесном исцељењу, посредством Св. Василија. Удовољавајући жељи свих присутних, чика Петар исприча, и ништа не затаји: “У својој младости припадао сам напредној струји, како се тада сматрало, те нисам ниушта вјеровао. Одбацивао сам сваку вјеру у Бога. У неку моћ Свеца такође нисам вјеровао. При свем том био сам познати хулитељ имена Божијег. Све сам псовао и светиње исмијавао. Али свеблаги Бог није допустио да дуго останем у таквом тешком безакоњу. У јануару 1920. године тешко се разболим. Моја болест је била неподношљива, не само за мене него и за моју фамилију. У тим невољама умјесто да се обратим Богу, ја сам све више и вишу хулио на Бога. Узалуд су ме родитељи, браћа и сестре, одвраћали од псовке и безвјерија. Болест се сваким даном погоршавала, и на крају почео сам се грчити. Узалуд сам се мучио и трошио новац од љекара до љекара, од травара до травара, помоћи није било. Напротив, муке су биле тешке и неподношљиве. Моји су били изгубили сваку наду да ћу икада оздравити.
У току ових неиздржљивих мука, често су ми говорили и савјетовали да пођем у Острог, код Св. Василија. Док сам невоље могао трпјети, такве савјете нисам прихватао, јер у то нисам вјеровао. Но, притијешњен боловима и дугом везаношћу за постељу, пристанем да пођем у Острог. Са тешком муком баш на данашњи дан, мој млађи брат Лука ме доведе у Горњи манастир. Приступих Светитељу, а потом изађох напоље, да се мало одморим. Млади јеромонах Борис Кажанегра (сада игуман манастира Прасквице), сазнавши потанко о мојој болести, утјеши ме ријечима да ће ми Господ и Свети Василије повратити здравље, ако будем чврсто вјеровао и искрено се молио. Потом ми је код ћивота Светитеља очитао врачевске молитве и свршио бденије. Ноћ сам преноћио у цркви и на моју радост, баш ту ноћ осјетим велику олакшицу. Сјутрадан, сићем у Доњи манастир и овдје ми – показа руком на цркву – сврше освећење масла. После овога вратим се кући, у Никшић, са смањеним и подношљивим боловима. Такво стање трајало је неколико дана све док једнога дана нисам ушао у радионицу и видио да један посао није добро урадио мој млађи брат Ђорђије. Тада сам, по мојој злој навици, љутећи се на брата, почео да вријеђам име Божије и Његових Светитеља. И гле чуда! Истог часа наступе болови неупоредиво тежи, него они прије одласка у Острог. Тада сам се увјерио, чврсто и непоколебљиво, да постоји Бог, који кажњава и награђује. Кајао сам се са сузама у очима што увриједих милосрђе Божије. Сузе не бјеху довољне да оперу мој гријех и моју дрскост. Стање моје болести сваким даном се погоршавало и бивало све очајније. У таквом стању сам провео пуна четири мјесеца. Живци су ми просто горјели. Имао сам осјећање да се нешто запалило у мени и на мени. Осим тога, запаљење живаца потпуно ме је згрчило, тако да главу нисам могао одвојити од кољена. У тим неизрецивим мукама дочеках прољеће. Нешто ме је неодољиво вукло у Острог. То је била жеља и мојих домаћих. И чим попусти зима, мој најмлађи брат Филип, посади ме на коња, и на Теодорову суботу, ноћу, приспијем у Горњи манастир. Ту ми је опет прочитана молитва и свршено бденије. Како је освитала Прва недјеља Великог поста то сићем у Доњи манастир на св. литургију, гдје се и причестих. Послије овога, захваљујући милосрђу Божијем, оних тешких и несносних болова је нестало. Могао сам се полако кретати. То ми даде снаге и подгрија жељу да пођем и у манастир Ждребаоник, да се поклоним и Св. Арсенију. Бог ми даде снаге те и ту жељу испуних. Из манастира Ждребаоника сам се вратио кући. Болови не бјеху потпуно нестали, али бјеху подношљиви. Но, сада сам се обазриво чувао да не би опет нечим разгњевио Бога. У милост и казну Божију више никада нисам посумњао. Трудио сам се да живим по закону Божијем. Посте сам постио, Цркву посјећивао и често молио свештенике да ми читају молитву за потпуно оздрављење. И уколико сам побожније живио, утолико се моје здравствено стање побољшавало, али се исправити нисам могао за дуже вријеме.
Тих дана зажелим да још једанпут пођем у свети Острог. Овог пута са мном је пошла моја сестра. И овом приликом пред ћивотом Св. Василија прочитана ми је молитва. Послије ове молитве ја се осјетим потпуно здравим. Топло се захвалим Богу и Светитељу на исцјељењу, и својим ногама вратим се кући као наново рођен душом и тијелом. Од тада до данас, та болест ми се никада више није повратила. Ова истинита повјест збила се 1922. године. Увијек сам благодаран Св. Василију за своје исцјељење, а исто тако непрекидно му благодарим што ме је кроз болест привикао покајању” – заврши истиниту повјест о себи чика Петар. – А она капија од гвожђа, у Горњем манастиру кажу да је Ваш прилог манастиру Св. Василија, у знак захвалности за исцјељење, додадох чика Петру. “Да, када је стари манастир изгорио, рече чика Петар, дуго сам молио тадашњег старешину манастира, оца Леонтија, да ми дозволи да за потребе Горњег манастира урадим нешто својом руком, за уздарје Светом Василију, за своје исцјељење. Он ми дозволи те направих ону гвоздену капију, која и данас постоји”.
***
Ћерка једне старије госпође Гркиње из Ниша била је тешко оболела на плућима. Лекарске интервенције почеле су доста касно. Једне вечери, док је жалосна мајка седела крај тешко болесне ћерке која је издисала под високом температуром, од умора паде у краткотрајан сан. У сну јој се јави Свети Василије Острошки и рече јој да не плаче, јер ће он исцелити њену ћерку. И заиста, ујутро је болесници било нагло лакше. После новог прегледа, лекари су на опште чуђење установили да је болесница потпуно оздравила. Мајка Гркиња добро је упамтила лик који јој се јавио у сну, и када је затим у цркви видела икону Светог Василија Острошког, препознала је да је то био он. Она и ћерка одале су дубоку захвалност великом Острошком Чудотворцу.
Молитвама Светог оца нашег Василија, новојављеног Чудотворца Острошког, нека Господ помилује и спасе све православне хришћане и све људе Своје. Амин!
[1] О њему је сачуван запис на манастирском Еванђељу. У том истом Еванђељу стоји записана и вест о мученичкој смрти тадашњег патријарха српског Јована (1592-1613. г.), кога су Турци одвели у Цариград и 14. октобра 1613. г. уморили.
[2] Ова епархија би основана у време обнове Пећке патријаршије од стране патријарха Макарија Соколовића (1557-1574. г.). – У манастиру Тврдошу крајем 16. века беше средиште српског ослободилачког покрета против Турака на челу са митрополитом Херцеговачким Висарионом. Манастир је порушен крајем 17. века од Млечића. На рушевинама старог манастира, подиже у наше дане нову цркву Никола Руњевац из села Пољица код Требиња, – дивну себи задужбину пред Богом и својим родом.
[3] Пропаганда неких од гореспоменутих језуита или унијата измислила је касније нека два писма (из 1660. и 1671. г.) у којима се тобоже Св. Василије обраћао римском папи Александру ВИИ и Клименту Х и, наводно, признао их, тражећи у накнаду за то, ни мање ни више, новац од папе!? – Ова писма у ствари су фалсификована, лажно написана и неистинито потписана од самих језуита, који су на тај начин хтели да се похвале својим “успесима” пред својим старешинама у Риму. (О лажности тих докумената видети код Еп. Н. Милаш, Св. Василије Острошки. Разјашњења једног питања из Светитељевог живота, Дубровник 1913).
[4] О томе је патријарх издао и грамату (патријаршијско писмо), која се чувала у манастиру Острогу, и, изгледа, нестала приликом турске пљачке 1852. г. – Свети Василије је за митрополита Требињског дошао после херцеговачког митрополита Симеона. Из тога времена сачувао се један запис Светог Василија на књизи Летопис Јована Зонаре, коју Тврдошу поклони велики добротвор Стефан Владиславић из Гацка. Светитељ се на књизи потписао на дан Св. Симеона Мироточивог 13. фебруара 1639. г. кратким записом: “Аз смјерни митрополит Захолмски Василије”. Ово је изгледа најстарији потпис Св. Василија у коме се он назива Захумски митрополит и на тај начин обнавља старо име ове светосавске епархије.
[5] Ова патријарашка грамата или синђелија писана је 27. новембра 1651. године у манастиру Грачаници.
[6] По манастиру Св. апостола Петра и Павла на Лиму, где је неко време било седиште ове епархије. Турци су почетком 17. века овај манастир насилно претворили у џамију, и тада је седиште епархије пренето у околину Оногошта (Никшића), те се епархија звала Оногошка. – Свети Василије био је митрополит Требињске епархије од 1638-1651. године, када је прешао на Оногошку епархију.
[7] О томе је остао запис монаха Гаврила из манастира Свете Тројице код Пљеваља забележен на једном минеју преписаном у овом манастиру 1649. године.
[8] Прилозима Св. Василија обновљена је у то време и црквица великомученика Георгија у пиргу манастира Хиландара на Светој Гори.
[9] Острог је био у време Св. Василија и стециште српских родољубивих хајдука, бораца против турског зулума. Ту је често долазио и познати харамбаша Бајо Николић-Пивљанин.
[10] Ово писмо потиче из 1666. године и чува се до данас у манастиру Острогу.
[11] Пећка Патријаршија укинута је турским бератом од 1766. године. Обновљена је у Срем. Карловцима, а затим у Београду као Српска Патријаршија (1920. године).
[12] Штампано 1861. године у Београдском Србљаку митрополита Михаила.
[13] Тај презвитер је прота Васо Ивошевић, из Боке Которске, професор у Карловачкој богословији. Сакупљање највећег броја података за ово Житије Св. Василија његова је заслуга. – Интересантно је забележити да је прву икону Светог Василија израдио иконописац Гаврило Димитријевић у манастиру Морачи, тридесет година после проглашења за Свеца.
[14] Свети Петар И, митрополит Цетињски (1782-1830. г.), слави се 18. октобра.
[15] Том приликом, ковчег са телом Св. Василија носили су од манастира до изласка из града црногорски кнез Никола, четири војводе и српски књижевник Љуба Ненадовић.

Преподобни Стефан Пиперски
(Слави се 2. јуна)
Живот сваког људског бића изаткан је од безброј тајни. У то ткиво ткани су и небо и земља, и добро и зло. и Бог и ђаво. Зато је, уопште, тешко и претешко обухватити у речи нечији живот и казати сву тајну његову. Нема сумње, свачији живот се разлива и прелива преко свих видљивих и невидљивих светова. Поготову живот светитеља Божјих. То важи и за живот Светог Стефана Пиперског. А сви светитељи, без изузетка, сведоче једно; и показују једно: живот им је грађен и саграђен од светих еванђелских тајни и светих еванђелских врлина. При томе, главни градитељ је Дух Свети, а сарадник сам светитељ. А све то бива, и све се то збива у Богочовечанском телу Христовом — Цркви: од Оца кроз Сина у Духу Светом.
Свети Стефан се родио у селу Кути, у Никшићкој жупи, од сиромашних но побожних родитеља, Рад(ив)оја и Марије. Још од ране младости он се одликовао мирном нарави; скромношћу и повученошћу, А када се у њему, као младићу, запали и разгоре питање о смислу живота и света, поготову о смислу човекова бића, он напусти родитељски дом и оде у манастир Морачу, чији је храм посвећен Успењу Пресвете Богородице.
У манастиру, под преблагим окриљем свемилостиве Спаситељке рода људског — Пресвете Богомајчице, Стефан се одаде новом животу молитве и поста. Јер молитва и пост јесу скраћено Еванђеље Спасово, и најкраћи пут ка очишћењу, ка освећењу, ка охристовљењу, ка обожењу; ка спасењу. Сведоци су тога сви свети монаси, и уопште сви светитељи. Јер нема светог живота без молитве и поста. Нема сумње, молитва и пост су, на првом месту, скраћено Еванђеље монашко. Јер од молитве и поста ничу, расту, јачају, множе се и усавршавају се све остале свете врлине: смиреност, кротост, благост, доброта, љубав, милостивост, жалостивост, христољубље, човекољубље, здравоумље, смиреноумље, разборитост, храброст, неустрашивост, покајање … Молитву пак и пост рађа и развија и оплођује еванђелека првоврлина — свеврлина: вера у сладчајшег Господа Исуса. Јер Свеистина је објавила ову истину: “Све је могуће ономе који верује” (Мк. 9, 23).
Млади Стефан се дуго подвизавао у светој Морачи као искушеник, ревносно и самопрегорно пролазећи сва манастирска послушања. Душа му је сва расла ка небу. Еванђелске миомирисне врлине множиле су се у њему, и усавршавале једна помоћу друге: свака помоћу свих и све помоћу сваке. И христочежњиви Стефан би удостојен монашког ангелског чина. Ревностан и огњен у светим врлинама, он би у Морачи рукоположен за јерођакона, а затим и за јеромонаха. Касније он постаде и Игумана манастира Мораче.
Но у то доба, у седамнаестом веку, Турци и околни Арнаути су често нападали манастир Морачу. Они су обично долазили из Колашина, пљачкали манастир и злостављали монахе. Преподобни отац Стефан, док је био искушеник, могао је и подносити ове нападе и злостављања, јер није међу братијом био нарочито запажен. Али, као свештеномонах, он је ревносно служио свету Литургију и остала богослужења, проповедао Еванђеље, пастирствовао у народу као еванђелски ” пастир добри”, и тиме код непријатеља вере Христове постао врло запажен и омрзнут.
То је исконски непријатељ рода људског Сатана вешто искористио: радио је на разне начине да путем турских застрашивања и злочина одврати преподобног Стефана од његових подвига и свете делатности. А када је бес Агарјана постајао неподношљив, манастирска братија се склањала у околне пећине. У тим случајевима млади свештеномонах Стефан остајао је у манастиру међу последњима. А када се Турци окомише на њега, претећи му убиством, он одлучи да се склони. Зато манастир повери братији, која изабра између себе новог Игумана, и оде из манастира Мораче у далеки скровити планински предео, звани Трмање (Ровци), удаљен пет сати хода од манастира Мораче. Ту се он настани у једној малој пећини. У тој пећиници он направи себи келију, чији се остаци, звани Нелиште, и данас виде.
Када Колашински Турци дознадоше да је преподобни Стефан отишао из манастира Мораче, дадоше се у потеру за њим, са жељом да га пронађу у планини и убију. У том циљу, они су слали многе оружане потере на све стране унаоколо. Али милостиви Господ, по чијем је допуштењу преподобни Стефан страдао у Морачи од Турака, учини те у пустињи он би сачуван од њихових убилачких руку. Јер: пастири из околних планинских села, који ту чуваху овце, доношаху преподобноме коре сувог хлеба, и мотраху дању да не наиђу Турци; а ноћу се спушташе магла, те је овај предео био непроходан.
Преподобни Стефан проведе ту седам година, упражњавајући своје монашке подвиге, и тако чистећи ум свој, и душу, и срце од страсти, од греха, од смрти, од ђавола. На тај начин он одношаше победе и над гресима, и над страстима, и над смртима, и над ђаволима. Но Сатана да би га надмудрио и обезоружао, стаде употребљавати своја разноврсна средства и ђаволије. Пуштао је на њега, и против њега, разне утваре, страшилишта, саблазни, похотљиве слике, пуне прљавих наслада. Пустиња је, обично ноћу, одјекивала од стравичних урлика и бестидних песама. Но све то није могло ни уплашити, ни раслабити светог подвижника у његовом христочежњивом хитању ка небу, ка Царству Небеском, Знао је он да је Господ Христос несравњено јачи од свих демонских привида, и страхота, и саблазни, и утвара. Чврсто се држећи свепобедног Господа вером, молитвом и постом, и осталим светим врлинама, он је непрекидно односио победе над свим ђавољим искушењима.
Пошто у Трмању проведе седам година, преподобни Стефан пређе у ”скендеријске пределе”, који се налазе у племену Пипери, и настани се у једном усамљеном месту изнад села Црнци. Ту крај извора подиже црквицу у славу Рођења Пресвете Богородице и келију, и окупи неколико монаха. (По једном запису изгледа да је преподобни дошао у Пипере око 1660. године).
Племенски кнез Ананије Лалић поклони светом испоснику један део свога имања, да би се монаси имали од чега издржавати. Пипери нису признавали турску власт из суседне турске тврђаве у Спужу и често су били с њима у окршајима. Они су признавали само власт српских православиих владара Петровића са Цетиња.
У Пиперској обитељи преподобни Стефан проведе тридесет и седам година, развивши многоструку пастирску делатност. Одлазио је често у народ, учио га истинама вере православне, и лечио од греха и порока. Нарочито је призивао народ покајању, јер је покајање свемоћни лек од сваког греха, од сваког порока, од сваког зла, од сваког ђавола. Због свега тога народ га је веома волео као свог родитеља и богопосланог учитеља.
Провевши тако живот у богочежњивим подвизима, преподобни отац наш Стефан упокоји се у Господу 20. маја 1697. го дине. И би сахрањен у својој обитељи до олтара с јужне стране храма. Након четири године, 1701, на његовом се гробу стаде јављати чудна светлост, светлећи често из његовог гроба. Осим те светлости, неки монаси и мнрјани виђали су како повремено падају с неба на гроб преподобнога мале пламене буктиње и дуго светле. Поводом тога монаси позваше из Подгорице презвитера Лаиновића (чије се лично име не помиње) да заједно с њима отвори гроб преподобнога. После свете Литургије и молитава они отворише гроб, и угледаше у њему свето тело преподобнога читаво и недарнуто трулежношћу, притом и миомирисно. Презвитер подгорички узе на руке свете мошти преподобнога оца, и уз појање и сузе пиперских монаха пренесе их у манастирску цркву Светих Архангела.
На глас о прослављењу преподобног оца Стефана народ поче долазити да се поклони његовим светим моштима, и да их целива, и да у разним невољама моли помоћ од христољубивог и човекољубивог и христомоћног светитеља. То су чинили не само православни Срби већ и Арнаути и Турци. И биваху многа исцељења. Преподобни помагаше православнима у борбама са Турцима. За време тих честих борби са Турцима људи из племена Пипера хтели су неколико пута да склоне из пећине мошти преподобног Стефана на неко друго место, али светитељ то није дозвољавао. И тако све до данас свете мошти преподобног оца Стефана почивају и чудотворе у светој обитељи Пиперској.
Његовим молитвама нека Господ помилује и спасе све нас. Амин.

Унијати су преузели синод СПЦ у своје руке. Опасно за православље и Светосавље.
Све “званичне” цркве су пале у јерес.Остали су грчки старокалендарци и руски катакомбници за које ја знам који имају апостолско прејемство и правилно исповједање вјере православне.
У наредном прилогу доносимо одговор избеглог монаштва Епархије рашко-призренске на јавно писмо Митрополита Амфилохија, објављеног 24. августа текуће године на званичном сајту Епархије рашко-призренске под називом: „Митрополит Амфилохије о избеглим монасима и монахињама: Чега се паметан стиди, тиме се неразуман поноси”. Писмо-одговор је најпре било упућено уредништву званичног сајта Епархије рашко-призренске, са молбом да се објави на сајту. С обзиром да молба није уважена писмо се објављује на сајту „Црноречко братство у егзилу” и са мејлинг листе истог прослеђује медијима
ОДГОВОР ИЗБЕГЛОГ МОНАШТВА ЕПАРХИЈЕ РАШКО-ПРИЗРЕНСКЕ И КОСОВСКО-МЕТОХИЈСКЕ ЊЕГОВОМ ВИСОКОПРЕОСВЕШТЕНСТВУ, МИТРОПОЛИТУ АМФИЛОХИЈУ
На интернет презентацији Епархије рашко-призренске и косовско-метохијске појавила се, у вечерњим сатима 24. августа о. г. изјава митрополита Амфилохија о ”одбеглом”, тј. избеглом монаштву рашко-призренске епархије, о још понечему и свачему. Иако је из стила ове изјаве, као и усиљене, поправљане и на местима неисправне (и)јекавице, као и местимичног помињана личности самог митрополита Амфилохија у трећем лицу једнине прилично је јасно да изјаву није писао сам митрополит Амфилохије, већ је, очигледно, дело другог аутора, претпостављамо ”свемоћног” дечанског протосинђела Саве, сведржитеља Епархијске информативне службе, ипак потпис Високопреосвећеног митрополита Амфилохија стоји на крају овог текста. Стога, осећамо потребу да потписнику текста, будући прозвани, и одговоримо.
Када своје тако осијећаш, а да што би с туђијем чинио?
(П. П. Његош, Горски Вијенац)
Ваше Високопреосвештенство,
Иако не можемо да кажемо да су нас изненадили и зачудили ставови које сте изнели у свом последњем тексту објављеном на званичном сајту епархије којом тренутно администрирате, ипак смо се надали да ћемо без узнемиравања и напада дочекати барем крај овог светог Богородичиног поста и отпразновати (макар и под забранама свештенослужења и епитимијама које нам наложисте, а које прихватисмо и издржавамо) у колико-толиком миру. Но, како већ и Света Четрдесетница и Петропавловски пост беху нарушени и ометени, већ познатим нам свима досадашњим догађањима (као да неко темпира да за сваки пост остави по једну ”посластицу”), ни ово ”ваше” писаније не треба превише да нас изненађује.
Ваш и наш духовни отац, Свети Јустин Ћелијски, критикујући брзоплето административно „решавање“ (рашчињавањем) Америчког раскола од стране тадашњих архијереја СПЦ написао је: „У свим тим, и многобројним другим ранијим и каснијим случајевима, које нећемо сада наводити, Свети Оци су богомудро и човекољубиво поступали мирољубиво, са једним јединим циљем: чувати јединство Цркве у вери, миру и љубави, ради спасења поверених им људи и народа.“
Нас не чуди што се, по ко зна који пут, оглушавате о предање овог Светог Старца, те уместо мирољубивости бијете по нама Вашим ловћенским беседничким топузом, те смо на инквизиторску и деспотску реторику, у име Ваше „љубави“, већ свикли. Често умете да кажете, док унаоколо појашњавате позадину нашег одласка, да „од Светог Саве до данас“ није било оваквих монаха попут нас, који „рушимо“ црквени поредак. Хвала Богу што овај народ, особито онај црквенији део, није затупљен и заглупљен онолико колико га ви Вашом реториком и начином обраћања и одношења сматрате, тако да он јасно види да наша побуна, ако постоји, постоји само против црквеног беспоретка, који Ви са још шачицом једнодушних епископа „спаситеља“ СПЦ од нас монаха, упорно захтевате годинама, а особито од 13. фебруара текуће године.
Ви сте, такође, упркос заветном предању и духу светојустиновском, један од првих наших архијереја који је посетио „његову светост“ римског папу, како га често називате Ви и остали небивали епископи у нашој Цркви, примајући од њега бискупске крижеве и прстење, као прави и ”истинити” vescovi serbi, (но, чини се, више као они марчански и барски, него светосавски и светолазаревски) отворивши на тај начин нову еру у историји наше помесне Цркве.
У тој новој ери, новој реалности , наши виђени архијереји, међу којима Ви предњачите, из године у годину (упркос предању сваког Светог Оца понаособ и свих њих заједно, све до увекпомињаног оца Јустина, који недвосмислено екуменизам осуђују не само као јерес, него као свејерес) управо својим екуменисањем и његовим ишчадијем, литургијским реформаторством, скрнавите и раздирете светосавски хитон наше помесне Цркве. Залуд силогизми Ваше софистичке реторике, која вазда црно назива белим, али га белим ипак не чини, као и богословско-фразеолошка логистика умировљеног, а никад умиреног еп. Атанасија. Свима је јасно да је, после оваквог крсташког похода на ЕРП, владику Артемија и његово монаштво, Вама најмање стало до јединства СПЦ.
Расрбљивање митрополије којом управљате, кокетирање дечанског обрасца на Косову, са свим и сваким (те отуда Фејтове приче о транзицији и умекшавању става СПЦ на Косову и о Косову), и Ваша здушна подршка дечанским разбијачима ЕРП (које сте годинама подучавали и подржавали како се отказује послушност надлежном епископу, коју сада од нас тако ватрено захтевате), показује да је програм, који Ви спроводите у нашој Цркви, потпуно стран Њеном еванђелском и богочовечанском, светосавском и мученичком етосу. Тај програм нема никакве везе ни са миром у Цркви, ни са Црквом, како је то већ очигледно где год се појавите.
У циљу остварења тог Вашег личног виђења и западњачко-надахнутог програма у нашој Цркви, Ви сте са неколицином епископа, члановима те Ваше странке и партије у Цркви (отуда завере и партијашења, а не у нама где их Ви тако славодобитно изнађосте), створили својеврстан монопол над Црквом и свим њеним институцијама, нарушавајући тиме саму природу Цркве и саборности у њој. Опште је познато да сте Ви лично председник свих садашњих, а вероватно и будућих синодских и саборских комисија, за сва питања и проблеме. Зато се у нашој Цркви ништа суштински и не решава већ годинама, попут литургијско-новотарског раскола, који сте направили и којим сте Цркву сами поделили.
Ово што сада радите јесте чистка оних који се у тај Ваш политички и деспотски програм не уклапају. Наравно, на првом месту је епископ Артемије и његово монаштво, непомирљиво према јереси екуменизма, коју Ви „оправослављујете“, као и према реформаторском игрању Светом Литургијом и археолошко-вивисекцијском глуматању Цркве првих векова, иако су Вам добро познати ставови оца Јустина и свих Светих до и после њега, који једногласно сведоче да је управо ова Црква у којој смо, иста она благодатно-богочовечанска заједница, возглављена Христом и светодуховски утврђена Његовом богооткривеном, апостолско-светоотачком истином и науком, од Свете Педестетнице до данас, где нема потребе за Вашом дорадом, исправком и преправком и ретуширањем свега у њој, особито Свете Литургије.
Сва ова данашња унутарцрквена дешавања само су испливавање на површину управо тог и таквог раскола, створеног Вашим рукама, које нештедимице исписују редове отрова и јарости према свим Вашим неједномишљеницима, а према нама особито. Зато сте се Ви тако дуго и позабавили у ЕРП у којој сте од нас простих монаха, уличара, разбојника и затвореника, кавим нас нештедимице карактеришете, чули ту горку истину, коју нико, међу онима који су Вам се, од Москве до Цетиња, клањали „на всјакоје времја и на всјакиј час“, није смео да Вам саопшти.
Не варајте ни нас, ни себе, Ваше Високопреосвештенство, није ово Ваше писмо никакав позив монаштву да се врати. Ви сте, уверени смо, језиво свесни да сте свим Вашим и синодским потезима, од 13. фебруара ове године па до сада, учинили све да ми одемо из ЕРП, а Ви тиме добијете повод, да за раскол који Ви стварате нарушавањем литургијског и канонског црквеног поретка окривите нас и владику Артемија; тако да је ово Ваше писмо само најава новог линча, вероватно и рашчињења, које му спремате на следећем Сабору. И док нас оптужујете да му се као воденички камен вешамо о врат, погоршавајући његову ситуацију (то сте говорили свима и свакоме ко се усудио да било каквом речју и делом покуша да заштити и одбрани истину о Епископу Артемију), Ви пак, са још понеким братом и ”братом” његовим не посустајете објашњавајући дубине Ваше неизмерне и неизрециве љубави према њему. Не знамо више како још да манифестујете ту љубав, уза све што сте му до данас братски урадили, осим, можда, да га одведете на београдске Теразије и тамо јавно запалите, не бисте ли нас и целокупну српску јавност уверили коликим га братским жаром љубите!!!
Нажалост, таквим „пастирским“ духом одише Ваше писаније, Ваша наводна брига за јединство Цркве је сувише неискрена, исто као и сва скорашња саопштења на званичном сајту ЕРП, у којима се сви заједно у ЕРП „згражавате“ над неразумевањем међународне заједнице по питању заштите манастира од стране КПС-а, којима из сада већ Вашег, дечанског духовног рукосада, а од вас већ годинама инструисани Епископ Теодосије предаје наше светиње на ”чување” шиптарској полицији.
Није нам, пак, непознато, колико сте, јавно и тајно били у тим истим Високим Дечанима критиковани, и због Ватикана и због Милошевића, да је то исто братство својевремено одбијало од Вас да узме благослов, док сте сада заједно са њима у јединству зарад неких „виших циљева“, који се, на жалост преосталог народа на КИМ, страхотно остварују. Ти виши циљеви нама нису непознати, а народу нашем биће још очигледнији ускоро, када са ЕРП скинете све префиксе Српска, као што сте то учинили Ви и Ваши у Црној Гори. Тако ћете, идући на вољу свакој власти до сада, па и фиктивној Косовској републици, врло брзо уместо Српске промовисати неку нову Косовску Цркву.
Са тог разлога Вам отворено саопштавамо, пре ћемо хранити и Милојеве и чије год свиње, како велите у још једном Вашем „доброжелатељном“ писму, него Ваше самоуверено властољубље и апсолутистички деспотизам, остајући у ЕРП коју водите далеко од светосавског пута СПЦ, заводећи је и за Голеш и за Дурмитор планину. Сматрамо, зато, да су на почетку таквог беспућа заједно са Вама, сва чада владике Артемија преостала у ЕРП. Ко су овде гуске, и на коју је страну магла, коју помињете у Вашем надахнутом писанију, јасно је из овога.
Како било, не понижавајте нас Вашом новом теоријом како на десетине монаха и монахиња заводе четворица наше сабраће. Јасно је да тражите кривицу за прве жртве Ваше духовне егзекуције над нама, коју сте већ, у обе епархије у којима столујете, полугласно најављивали. Нанишанили сте њих за почетак, а касније и нас остале на Вашем списку за рашчињавање, које ћете вероватно представити јавности као израз Ваше доброте и снисхођења нама.
Свака побожна душа наше вазда монахољубиве светосавске пастве, ако имало подробније анализира Ваше писмо, схватиће да себе неоправдано представљате као необориви духовни и монашки ауторитет и стручњака за дијагнозу прелести, а да притом сами нисте одмакли од плићака у освештаном мору аскетског православног предања. Пре свега није нам јасно Ваше позивање на Старечник, с обзиром да сте један од водећих пропагатора евхаристијске реформаторске теологије, која у својој монахофобности са презиром гледа на сво монашко наслеђе наше Цркве, особито литерарно. Ако би пренебрегли ову Вашу недоследност, Вама својствену у свему, наишли би на исту у свим следећим редовима Вашег писма.
Будући да би ово писмо било предугачко, када бисмо наводили све Ваше контрадикторности и недоследности, навешћемо Вам само најбитније моменте, који осликавају чињеницу да у монашкој духовности Ваше искуство није одмакло од површине. У началним редовима Вашег писма истичете „стаменост мјеста“, само нам није јасно у ком сте Ви то манастиру боравили дуже од годину дана, како бисте стекли то искуство? Нажалост, за ”стаменост мјеста” као израз нити се зна, нити постоји у монашким типицима византијског и источноправославног монаштва. Тај Ваш израз је, уствари, само превод латинског stabilitas loci, четвртог завета који полажу римокатолички редовници. Није чудна та Ваша омашка, будући да сте се на јеретичким теолошким установама школовали исто колико и на православним.
Пренебрегавате и заборављате, нажалост, једно много дубље и значајније предање на Светој Гори: наћи старца и остати му у послушању до његове смрти, како би наследио благослов. Без тог благослова нема ни монаштва, а та древна светогорска пракса одсликава чврсто преношење живог монашког предања још од првих векова, до данас. Обновитељ савременог атонског монаштва, блажене успомене старац Јосиф Спилеот је у очувању овог предања ишао тако далеко, да је само одлазак по поуку код другог духовника сматрао издајом и духовном прељубом у односу на свог духовника и старца.
Наравно, добром делу нашег савременог монаштва, амбициозног и каријеристичког, овакво предање је потпуно страно јер обуздава самовољу и каријеризам, уз помоћ којих данас многи од њих, монашки неписмени и незрели приграбљују епископске чинове и својом осионошћу пустоше наше манастире. Зато је наш одлазак из ЕРП због верности Христу и старцу који нас Њему приводи, за многе од њих несхватљива лудост. Из тог разлога нам и није толико неразумљив парадокс Вашег „душебрижнишва“ када се Ви, поред стотина празних манастира по СПЦ, вапијућих за монасима, бирократски ситничаво и осветољубиво, прегањате око канонског отпуста, претећи рашчињењем шездесетак монаха и монахиња.
Наравно да је овде ствар много дубља, од верности кивотима и манастирима, на коју се театрално позивате. Знамо, и знате, да тиме само бацате прашину у очи овога народа, како би прикрили Ваше стварне намере. Ваше теоретисање о чувању места (а не душе) на коме је неко замонашен поткрепљујете и поукама из Старечника, притом и ту превиђате много суштинскије предање које су ти прости монаси, гоњени по пустињама само демонима, а не и епископима као ми данас, упорно чували. Сетите се приче о авви Агатону кога је неки брат осуђивао за разне грехе, на шта је старац, иако недужан, одговарао прихватањем кривице, све док му тај брат у својој несмотрености није рекао да је он јеретик, ту је сарац скочио и громко узвикнуо „Нисам!“. Братији је објаснио да сви остали греси могу да се окају, а грех јереси одваја од Христа. Ово не помињемо у контексту савремене јереси екуменизма на коју благонаклоно гледате, већ Вас подсећамо да сте нам као главни разлог недавања канонског отпуста навели то што ми „болујемо“ од секташког духа.
Поучени примером из Старечника на који се позивате, ми Вам преносимо светоотачко предање по коме је ћутање пред оптужбом за секташење грех против ког треба најоштрије реаговати. Сваки изговор због кога би Вам неко то прећутао био би само плод лажног смирења и истинске прелести. Зато разумите да би наш останак под жезлом епископа који нас сматра секташима био издаја не само нашег старца, кога сте Ви осведочени гонитељ, већ и Самог Христа. На крају Вашег писма Ви се зналачки позивате на Светог Златоуста, а пренебрегавате да је он био гоњен због противљења у одузимању једне њиве удовичине и неправде коју је царица Евдоксија тим одузимањем тој увовици нанела, логиком Вас и Ваших духовних поклоника рекло би се да је његово супротстављање и страдање због тога било бесмислено. Зато противећи се таквој Вашој нехристовој логици ми Вас питамо, ако је Свети Златоуст недвосмислено стао у заштиту удовице којој је неправедно одузета њива, колико смо пре ми монаси били дужни да, макар својим одласком, станемо у заштиту нашег старца и епископа Артемија, коме је неправедно одузета цела епархија?
Они монаси, који су доле остали, јадикују Вама због своје опечаљене савести, јер поред свих напора не може нико од њих да нађе један сувисли разлог и повод којим је Владика Артемије заслужио њихово ћутање, док га Ви и Ваши и даље распињете и пљујете. Због њихове доследности, кад већ прецизно поштују све синодске одлуке дужни су да се повинују и одлуци по којој Владика Артемије не може да их исповеда, јер би кршењем те одлуке у односу на њих Владика пристајао на Вашу непастирску и некоректну игру о њему датој забрани исповедања, коју играте по принципу „сад је има – сад је нема“, а потврђујете и нама изреченим речима: „Ја сам овдје Акт!“
За истим Светим Златоустом кренула су и његова духовна чада, једино епископима није допуштао да отказују послушање црквеној управи, знајући да то води у раскол. Његова чада, пратила су га по свим беспућима по којима је гоњен. Исти случај, Ваше Високопреосвештенство, налазимо и код Светог Василија Великог, који је побегао у пустињу након сукоба са својим епископом, још као јеромонах, а за њим су кренули и његови монаси. Имамо и пример Светог Владике Николаја, кога је након премештања из Охрида у Жичу пратило његово монаштво, цело сестринство из Калишта, о. Калист и чувени о. Јаков Арсовић, тада још увек искушеник. Као пример имамо и Вас, за којим је из Банатске епархије кренуло више од пола месићког сестринства, њих петнаестак, то још и данас памте сестре у манастиру Месић, иако Ви то пренебрегавате. Нико од њих није наишао на ово нашта ми наилазимо при Вашем управљању Епархијом, па ни многе сестре из Ћелија, које су као разлог напуштања манасира и епархије навеле само један разлог у захтеву за канонски отпуст, а то је: „недостатак духовности у манастиру“. И сами сте примили једну групу, а ако смо људи признаћете да су наши разлози које смо горе поменули много дубљи од њихових.
Питамо Вас, ко је од њих због одласка уопште извођен на суд, а камоли рашчињен? Да ли је могуће да је тада поредак у Цркви био толико неутврђен па нико од њих није третиран као ми данас од стране Вас? Ова питања жеравично траже и чезну за одговорима. Сва богочежњива срца наше светосавске Цркве загледана у удес који је снашао ЕРП, владику Артемија и нас његово монаштво бојажљиво и молитвено-плачно чекају одговоре на ова питања. Најболније је што смо дубоко уверени да те одговоре знате и Ви и сви који подржавају ову кампању против Владике Артемије и његовог монаштва. Но када бисте изустили тај одговор, пред Богом и пред људима, пред небом и земљом били бисте дужни да Владику Артемија, обесправљеног и пониженог вратите на трон његове сада удове Епархије и тиме вратите мир нашој Цркви. Све што будете говорили и делали мимо овог и оваквог решења, биће само наставак ове агоније и драме са трагичним исходом у нашој Цркви, у којој ћете Ви бити најнеславнији протагонист.
Ми, хришћани, дужни смо да садашњицу и историју у којој смо уткамо у вечност Богочовековог Царства, наша српска историја која неће бити део те христоносне вечности носиће Ваше име, ако не исправите све досадашње грешке и брзоплете потезе односно ЕРП, владике Артемија и нас његовог монаштва. Тада и једино тада ћемо чути Ваш глас који нас зове назад у ЕРП, до тада он ће за нас остати непознати глас који призива не у манастире већ у лавиринте нечијих амбиција.
Послао: Чет Сеп 02, 2010 8:00 am Наслов: Јеромонах Бенедикт: Ко се ставља изнад СА Синода и СА Сабора
——————————————————————————–
Јеромонах Бенедикт
Ко се ставља изнад СА Синода и СА Сабора СПЦ?
Маја 2006. године, у Пећкој патријаршији, одржана је „Међурелигијска конференција“ на којој су учествовали представници Римокатоличке „цркве“, Исламске верске заједнице, Евангелистичке „цркве“, Јеврејске заједнице и, као домаћини конференције, представници СПЦ.
Конференција је представљала покушај (како сведочи о. Сава Јањић на сајту http://www.kosovo.net) „да се обнови активност међурелигијске сарадње у циљу унапређења разумевања међу различитим заједницама на Косову и Метохији и тиме пружи пример у развијању међусобне толеранције и мира на овом простору“. Треба напоменути да на КиМ никада није постојала сарадња између „верских заједница“ чији су представници горе наведени, тако да оно што није постојало, не може ни да се обнавља, већ једино може да се гради. Коме је било у интересу да се под условима какви су били 2006. г на КиМ за Србе (а ни данас нису ништа бољи) гради међусобна толеранција (толеранција- реч која је непозната у православној терминологији)? Коме је требало пружити пример у развијању толеранције? Коме користи толеранција? Кога толерисати? Шта толерисати? То су само нека од питања на која нико није пружио одговор већ пет година, откако је протекла Међурелигијска конференција која је одржана у Пећи.
(Треба ли да очекујемо да поједини епископи ускоро зарад толеранције стану у одбрану одржавања „параде поноса“, која има за циљ да под изговором Хомофобије у Србији на најдеструктивнији начин, јавно, пропагира Хетерофобију и изругује светињу брака и Божији закон?)
Међу најзанимљивијим излагањима била је беседа – поздравно слово митрополита Амфилохија, који је јеретике и Христове противнике назвао својом браћом. Том приликом је избегао да, цитирајући речи пустињака (не наводећи притом ни његово име), „светилиште“ назове српским православним манастиром. Једном речју, као да се Митрополит застидео што је епископ Православне Цркве, и као да је у том тренутку хтео да буде све само не православан. Патријарха је назвао домаћином „овог свештеног дома“. Најчудније је, међутим, што митрополит Амфилохије ни једном једином речју није поменуо Христа. Поменут је Бог Љубави, у чијем помињању су се нашли и православни и неправославни, као и Муслимани. Али, зар је дошло време да се Хришћанин стиди Христа? Јер ко се постиди мене и мојих ријечи, њега ће се Син Човјечији постидјети када дође у слави својој и Очевој и светих анђела (Лк. 9, 26). Ко је показао више љубави према непријатељима од Господа Христа? – Нико! Али, да се не би увредили Муслимани, име Христово морало је бити изостављено. Или се, не дај Боже, Митрополит сагласио са натписом на једној џамији у Јерусалиму, на којој стоји написано да „Бог нема сина“?! Угађање Муслиманима било је разлог непомињања најслађег имена Исуса Христа, чиме је митрополит Амфилохије већ на самом почетку конференције решио да покаже како се толерише. Ко се успротиви толеранцији, биће одстрањен (видимо на примеру Еп. Артемија). Сетимо се како је свештеник Илије толерисао своју безакону децу, и како су потом завршили он и деца његова.
При крају своје беседе Митрополит је изјавио следеће: „Гледајући Вас очима ове светиње и њеног сведочанства, видим пред собом по Богу Творцу своју браћу и вјечну сабраћу“. Да је Митрополит заиста гледао очима светиње на оне који су је вековима рушили уништавали и палили, не би њено сведочанство омаловажио на тај начин, нити би тако олако њен значај и жртву (не поменувши их уопште) минимализовао. Сви који су тамо били сабрани, имају само једно заједничко, а то је да ће њихове душе и после телесне смрти бити живе. Да ли је на то мислио Митрополит када је рекао да види пред собом вечну сабраћу, или, пак, да ће вечно боравити на истом месту с њима (што никако није изводљиво). Дакле, ово баш није јасно као, уосталом, и многе друге беседе митрополита Амфилохија. Митрополит Амфилохије има веома честе испаде; за папу каже да може много да помогне Србима; умањује број Јасеновачких мученика побијених од папине НДХ; укида обележја СПЦ у његовој митрополији; прима кардиналски прстен од папе Јована Павла II, итд.
Поздравно слово није било нимало наивно. Било би добро да се конференција завршила само овим „испадом“ митрополита Амфилохија. Али, на жалост, није. Иако је конференција била под званичним покровитељством и благословом Патријарха Павла, представници СПЦ су још једном отишли корак даље и угрозили напоре тадашње Владе Републике Србије у борби за очување целовитости Србије, а Шиптарима и њиховим анти-српским институцијама дали легитимитет, отишаваши у посету „председницима општина“ Пећ и Дечани.
Ево како је то описано у саопштењу о. Саве Јањића: „Верски представници су потом прошетали улицама града Пећи до зграде скупштине општине где их је примио председник општине Аљи Љаићи (ЛДК – партија Ибрахима Ругове)“. Затим се додаје да је шетња протекла „без инцидената уз повремене непријатне гестикулације пролазника“, али такође и „уз поздраве неколико људи који су се затекли на улицама“ (која је разлика између људи који су се затекли на улицама и пролазника???). Након краћег разговора у општини, учесници су предвођени „председником општине“ посетили бајракли џамију, која је уништена у рату, а која је обновљена уз помоћ италијанске организације ИНТЕРСОС. Након посете џамији за учеснике Међурелигијске конференције организован је ручак од стране „председника општине“ Пећ у ресторану „Арт Дизајн“. После ручка учесници конференције су отишли за Дечане где су најпре посетили џамију, која је такође била запаљна у рату и која је обновљена уз помоћ међународних организација. У џамији је госте поздравио имам Мурат Тачи, који је заједно са „председником општине Дечани“ Назми Саљманајем (АКК-партија Рамуша Харадинаја) дочекао госте. Назми Саљманај се присутнима захвалио на посети оценивши је као „веома храбар корак“, што доказује да је чак и он био свестан колико су претерали чланови делегације СПЦ.
Сл. 1: Дечански јерођакон, о. Кирило, загрљен са малим Шиптарчићем у Пећи, у време када су учесници конференције (у позадини на фотографији) шетали по Пећи
Представници СПЦ, без икакве бојазни да ће се то касније употребити против Срба и српских Светиња, и необраћајући пажњу на упозорења Еп. Артемија, шетају по Пећи. Дакле, сада када КФОР више не буде чувао Пећку Патријаршију, па се сестре са Игуманијом на челу пожале да се осећају угрожено, представници КПС-а ће им рећи: „Како се ви осећате угрожено када су ваше владике слободно шетале по Пећи и Дечанима. Виделе сте да им није фалила ни длака с главе“. Шта сестре да им одговоре? Који аргумент да употребе после таквог догађаја, који је само ишао на руку Шиптарима, а да не доведу у питање углед СПЦ и углед њених великодостојника? Како Срби на КиМ, после посете православних епископа „председницима општина“ Пећ и Дечани, да кажу како неће да учествују у шиптарским институцијама, када су их први признали епископи СПЦ (потписаним Меморандумом 2005. године, а потом и личном посетом представницима шиптарских власти у њиховим канцеларијама; дакле, не као приватним лицима, већ као функционерима који су на службеним дужностима, чиме су им дали легитимитет). Зар су два-три епископа већа од Св. Арх. Синода и Сабора СПЦ, на чијем челу је тада био Патријарх Павле, који је јасно рекао 2004. године да Срби не треба да учествују на косовским изборима. Па како су онда неки епископи самовољно отишли код шиптарских представника који су изабрани баш на тим изборима? Ко овде себе ставља изнад Партијарха и Св. Арх. Синода и Сабора? Исти они на које је Еп. Артемије указао када је на питање новинара ко су моћници у СПЦ одговорио: „Показаће се они сами“ (Глас Јавности, 29. март 2005). И после пуних годину дана од те изјаве, они су се заиста сами показали ко су. А после пет година пошло им је за руком да на безакон начин смене Еп. Артемија, који се није огрешио о Устав СПЦ, као ни о Свете Каноне Православне Цркве. Али, то није битно – битно је само да је Еп. Артемије без суда и пресуде смењен и склоњен са КиМ. Не би било никакво чудо да је уклањање Еп. Артемија била једна од тема разговора у шиптарским општинама 2006. године.
Представници СПЦ су од Патријарха имали благослов за конференцију у Пећкој Патријаршији, али не и за шетање по општинама Пећ и Дечани где, узгред буди речено, ни једном једином речју нису поменули српске жртве шиптарских злочина, док су Шиптари пред њима говорили о српским злочинима и срушеним џамијама.
После посете дечанској општини, учесници конференције, заједно са локалном (шиптарском) политичком елитом, срдачно су примљени у манастиру Високи Дечани без знања и благослова надлежног епископа, чиме је угрожено канонско право једног епархијског Архијереја.
На крају конференције уследила је заједничка изјава.
У заједничкој изјави високи представници СПЦ су се свима захвалили на помоћи око организације Међурелигијске конференције, а посебну захвалност упутили су КФОР-у, УМНИК-у и ЛОКАЛНИМ ШИПТАРСКИМ ВЛАСТИМА.
Да ли некада представници СПЦ могу да кажу НЕ? Али, како да кажу „не“ после тако лепог ручка у „Атр Дизајну“ и тако пријатних разговора са Љаићијем и Саљманајем у Пећи и Дечанима.
Како да кажу „не“ вечној сабраћи? Како смеју њих да увреде? Јер Христос заповеда да љубимо непријатеље своје. Како, дакле, да прекрше заповест Христову о љубави? Заповест Онога кога су се стидели да помену, а који је глава Цркве коју су они представљали на конференцији. Али, пошто њима нису хтели да кажу „не“, рекли су „не“ Еп. Артемију, који им је заиста брат – и то не лажни брат, него брат који је са њима годинама живео и којега знају да је честит, искрен и да их воли.
Последица мржње према своме брату види се у беседи митрополита Амфилохија у којој помиње своју „вечну сабраћу“. Ево шта каже Св. апостол Јован Богослов: „Ако ко рече: Љубим Бога, а мрзи брата својега, лажа је: јер који не љуби брата својега којега види, како може љубити Бога, којега не види.“ (1. Јован. 5, 20). А пошто Епископи који су јавно клеветали Еп. Артемија, организовали његову смену и подбуњивали клирике и мирјане у ЕРП, стално говоре да воле тог истог Еп. Артемија, исти Св. апостол Јован Богослов им поручује: „Дјечице моја, не љубимо ријечју ни језиком, него дјелом и истином“ (1.Јован.3,1. По делима свако може да закључи да они који су организовали безакону смену Еп. Артемија, немају ни трунке љубави према њему. Али зато имају љубави према Шиптарима, Латинима, Муслиманима и разним секташима и јеретицима.
Еп. Артемија називају расколником и секташем (Митрополит Амфилохије, са чијим благословом је и Велибор Џомић[1] клеветао Еп. Артемија преко средстава јавног информисања, као и још неки од епископа који су, такође, учествовали на овој анти-српској конференцији), чиме исказују своју мржњу према њему, али се и по томе спознаје да Владика Артемије то није, јер да је секташ, јеретик или расколник, они би га волели и називали вечним сабратом, али пошто није – ништа од тога… Мрзе га.
Јасно је да су сви потези, учињени у скоријој прошлости на КиМ (посебно од уклањања Патријарха Павла 2007. године па до данас) од стране Св. Арх. Синода, који већ неколико година уназад подржава пучисте у ЕРП, као и потезе Теодосија и о. Саве Јањића, у потпуности допринели жалосном стању у којем се данас налази наша ЕРП. Да смо и ми, који смо оправдано напустили своје манастире, данас, не дај Боже, доле у својим манастирима, значило би да дајемо своју подршку исељавању Срба, признавању косовских паралелних институција, независном Косову, „вечној сабраћи“ да убијају и тероришу српски народ, Ахтисаријевом плану и свим осталим злоделима у којима су саучесници били горепоменути епископи, а пре свега Теодосије и о.Сава Јањић, који никада нису гледали даље од капије дечанског манастира и свог благостања. Ако би Теодосије и о. Сава Јањић некада и погледали Србе у Метохији, то би било само онда када је требало да се јавности покаже милосрђе дечанског игумана, који је зарад своје сопствене промоције чинио оно што у историји Православне Цркве нико никада чинио није. И данас на сајту о. Саве стоје фотографије на којима се види како Срби у Метохији добијају од Теодосија по 20 евра док целивају његову десну руку која им даје новац – да зна цео свет шта ради десница твоја! Хвала Богу што нас је избавио од тако незахвалне улоге, те нас је Својим премудрим домостројем и милошћу удаљио од оних који су довели ЕРП до стања распадања у којем се тренутно налази.
Сл. 2: Еп.Теодосије дели новац док му старци повратници целивају руку
Можда је сада право време да привремени управитељ ЕРП поново сазове међурелигијску конференцију, на којој би заједно са својом вечном сабраћом могао да апелује на Међународну Заједницу, пријатеље из ЛОКАЛНИХ ШИПТАРСКИХ ВЛАТИ, као и НАТО носиоце ордена Св. Саве, да се смилују и обуставе наредбу о преузимању заштите православних цркава и манастира од стране КПС-а.
Призрен, 20.8./2.9. 2010. г.
Јеромонах Бенедикт
__________________
Када сам овде већ поменуо о. Велибора Џомића, желим да се кратко осврнем на његов текст у којем се види да је, на жалост, достојан ученик свога учитеља. Суштина текста који сам написао о „спорном“ акту „о оснивању“ епархије, била је да је епископ Артемије само издао сведочанство да епархија постоји и да је у саставу СПЦ. Дакле, у акту стоји да је „Епархија основана“ и да је саставни део Српске Православне Цркве. О. Велибор наводи члан 16 Устава СПЦ у којем се помиње да је оснивање епархије у надлежности Сабора, што је тачно, али актом Еп. Артемија не оснива се ЕРП, већ се сведочи њено постојање. У члану 108 Устава СПЦ, на који се позвао о. Велибор, стоји следеће: „Сем права и дужности по црквеним и канонским прописима, епархиски архијереј по својој надлежности…“ (па се наводи шта) „учи, упућује“, итд. Члан 108 Устава СПЦ не оспорава поглаварство епископа над епархијом из члана 13, већ разјашњава које су и остале обавезе епархијског Архијереја. Ако је епархија већ основана, она не може бити основана поново, посебно не од стране једног епископа. Сигуран сам да то Еп. Артемије врло добро зна и зато није написао да је оснива, већ потврђује да је основана. Такође, желим да се захвалим о. Велибору на увредама које је изнео на мој рачун. Велика ми је част да онај ко је вређао и клеветао мог оца, вређа и мене. Текст о. Велибора садржи седам страница у Ворд документу (тако сам га ја добио); ја се извињавам што сам његовом тексту посветио само ову малу фус-ноту. Надам се да га тиме нисам увредио.
борбазаверу.инфо